Bu sayfa, Tanrı’nın kabul ettiği birlikler üzerine serinin bir parçasıdır ve şu sıralamayı izler:

1. Ek 7a: Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar: Tanrı’nın Kabul Ettiği Birlikler.
2. Ek 7b: Boşanma Belgesi — Gerçekler ve Mitler.
3. Ek 7c: Markos 10:11-12 ve Zinada Sahte Eşitlik.
4. Ek 7d: Sorular ve Cevaplar — Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar (Geçerli sayfa).

Burada Kutsal Kitap’ın evlilik, zina ve boşanma konusunda gerçekte ne öğrettiğine dair en yaygın sorulardan bazılarını bir araya getirdik. Amacımız, zamanla yayılmış ve çoğu zaman Tanrı’nın buyruklarıyla açıkça çelişen yanlış yorumları Kutsal Yazılara dayanarak açıklığa kavuşturmaktır. Tüm yanıtlar, Eski ve Yeni Antlaşmalar arasında tutarlılığı koruyan kutsal bakış açısını izler.

Soru: Ya Rahav? O bir fahişeydi ama evlendi ve İsa’nın soyunun bir parçası!

“Şehirdeki her şeyi kılıçla tamamen yok ettiler — hem erkekleri hem kadınları, genç ve yaşlıları, ayrıca sığırları, koyunları ve eşekleri” (Yeşu 6:21). Rahav, İsraillilere katıldığında duldu. Yeşu, bir Yahudi’nin bakire olmayan bir putperest kadınla, kadın iman edip dul olmadığı sürece, evlenmesine asla izin vermezdi; Tanrı’nın Yasası’na göre ancak o zaman kadın başka bir erkekle birleşmekte serbest olurdu.

Soru: İsa günahlarımızı bağışlamak için gelmedi mi?

Evet, tövbe eden ve İsa’yı arayan kişinin günahlarının neredeyse tamamı bağışlanır; buna zina da dahildir. Ancak bağışlandıktan sonra kişi bulunduğu zina ilişkisinden çıkmalıdır. Bu tüm günahlar için geçerlidir: hırsız çalmayı bırakmalı, yalancı yalan söylemeyi bırakmalı, küfürbaz küfretmeyi bırakmalıdır, vb. Aynı şekilde, zina eden biri, zina ilişkisine devam edip artık zina günahının yok sayılmasını bekleyemez.

Bir kadının ilk kocası hayatta olduğu sürece ruhu onunla birleşmiştir. Kocası öldüğünde, onun ruhu geldiği Tanrı’ya döner (Vaiz 12:7) ve ancak o zaman kadın, isterse, ruhunu başka bir erkekle birleştirmekte serbest olur (Romalılar 7:3). Tanrı günahları peşinen bağışlamaz — yalnızca zaten işlenmiş olanları bağışlar. Bir kişi kilisede Tanrı’dan bağışlanma diler, bağışlanır, fakat aynı gece Tanrı’ya göre eşi olmayan biriyle yatarsa, yeniden zina etmiş olur.

Soru: Kutsal Kitap, iman eden için “İşte, her şey yeni oldu” demiyor mu? Bu, sıfırdan başlayabileceğim anlamına gelmez mi?

Hayır. İman edenin yeni yaşamına dair ayetler, kişinin günahları bağışlandıktan sonra Tanrı’nın ondan nasıl bir yaşam beklediğini anlatır ve geçmişteki hatalarının sonuçlarının silindiği anlamına gelmez.

Evet, elçi Pavlus 2 Korintliler 5:17’de, iki ayet önce (15. ayet) söylediğini sonuçlandırarak şöyle yazdı: “Bir kimse Mesih’te ise yeni yaratıktır; eski şeyler geçmiş, işte her şey yeni olmuştur.” Bu, dünyevî önderlerin çoğunun öğrettiği gibi, Tanrı’nın bir kadına aşk hayatına sıfırdan başlama izni verdiğiyle hiçbir şekilde ilgili değildir.

Soru: Kutsal Kitap Tanrı’nın “cahillik zamanlarına göz yumduğunu” söylemiyor mu?

“Cahillik zamanları” (Elçilerin İşleri 17:30) ifadesi, Pavlus’un Yunanistan’dan geçerken, İsrail’in Tanrısı’nı, Kutsal Kitap’ı ya da İsa’yı hiç duymamış putperest bir halka hitap ederken kullandığı bir ifadedir. Bu metni okuyan hiç kimse, iman etmeden önce bu şeylerden habersiz değildi.

Ayrıca bu pasaj, tövbe ve günahların bağışlanmasıyla ilgilidir. Kelam, zina günahı için bağışlama olmadığına dair en ufak bir ima bile içermez. Sorun şudur ki pek çok kişi yalnızca işlediği zinanın bağışlanmasını istemiyor; aynı zamanda zina ilişkisine devam etmeyi de istiyor — Tanrı ise bunu, ister erkek olsun ister kadın, kabul etmez.

Soru: Erkeklerle ilgili neden bir şey söylenmiyor? Erkekler zina etmez mi?

Evet, erkekler de zina eder ve kutsal zamanlarda ceza her ikisi için de aynıydı. Ancak Tanrı, zinanın her biri için nasıl gerçekleştiğini farklı değerlendirir. Erkek bekâreti ile çiftlerin birliği arasında bir bağ yoktur. Bir ilişkinin zina olup olmadığını belirleyen erkek değil, kadındır.

Kutsal Kitap’a göre, bir erkek — evli ya da bekâr — bakire ya da dul olmayan bir kadınla ilişkide bulunduğunda zina eder. Örneğin, 25 yaşındaki bakir bir erkek, bakire olmayan 23 yaşındaki bir kadınla yatarsa, erkek zina etmiş olur; çünkü Tanrı’ya göre o kadın başka bir erkeğin karısıdır (Matta 5:32; Romalılar 7:3; Levililer 20:10; Tesniye 22:22-24).

Soru: O hâlde boşanmış/ayrı yaşayan bir kadın, eski kocası hayattayken evlenemez; ama bir erkeğin eski karısının ölmesini beklemesi gerekmez mi?

Hayır, gerekmez. Tanrı’nın yasasına göre, bir erkek karısından kutsal ölçütlerle ayrılmışsa (bkz. Matta 5:32), bir bakireyle ya da dulla evlenebilir. Fakat günümüzde vakaların neredeyse tamamında erkek karısından ayrılıp boşanmış/ayrı yaşayan bir kadınla evlenir ve o zaman zina içindedir; çünkü Tanrı’ya göre yeni eşi başka bir erkeğe aittir.

Soru: Bir erkek bakirelerle ya da dullarla evlenince zina etmiyorsa, bu Tanrı’nın bugün çok eşliliği kabul ettiği anlamına mı gelir?

Hayır. İsa’nın Müjdesi ve O’nun Babanın Yasası’nın daha katı uygulanışı nedeniyle bugün çok eşlilik kabul edilmez. Yaratılıştan beri verilen Yasa’nın harfi (τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou), bir kadının ruhunun yalnızca bir erkeğe bağlı olduğunu belirtir; fakat bir erkeğin ruhunun yalnızca bir kadına bağlı olduğunu söylemez. Bu yüzden Kutsal Yazılarda zina, daima bir kadının kocasına karşı işlenen bir günah olarak tanımlanır. Bu nedenle, ata ve kralların, eşleri evlenirken bakire ya da dul olduğu için, Tanrı tarafından zinakâr ilan edilmediği söylenir.

Ne var ki Mesih’in gelişiyle birlikte, Yasa’nın Ruhu’nun (τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou) tam anlayışını aldık. Gökten gelen tek sözcü olarak İsa (Yuhanna 3:13; Yuhanna 12:48-50; Matta 17:5), Tanrı’nın tüm buyruklarının sevgiye ve yaratıklarının iyiliğine dayandığını öğretti. Yasa’nın harfi ifadedir; Yasa’nın Ruhu özüdür.

Zina konusunda, Yasa’nın harfi bir erkeğin — kadınlar bakire ya da dul olmak şartıyla — birden fazla kadınla birlikte olmasını yasaklamasa bile, Yasa’nın Ruhu böyle bir uygulamaya izin vermez. Neden? Çünkü bugün bu, herkes için acıya ve karmaşaya yol açar — ve kendini sevdiğin gibi komşunu sev buyruğu en büyük ikinci emirdir (Levililer 19:18; Matta 22:39). Kutsal zamanlarda bu, kültürel olarak kabul gören ve beklenen bir şeydi; bizim günlerimizde ise her bakımdan kabul edilemezdir.

Soru: Ayrı yaşayan bir çift barışıp evliliği yeniden tesis etmeye karar verirse buna izin var mı?

Evet, şu şartlarla barışabilirler:

1. Koca gerçekten kadının ilk erkeği olmalıdır; aksi hâlde, ayrılıktan önce bile evlilik geçerli değildi.
2. Kadın ayrılık döneminde başka bir erkekle yatmamış olmalıdır (Tesniye 24:1-4; Yeremya 3:1).

Bu yanıtlar, evlilik ve zina konusundaki kutsal öğretinin baştan sona tutarlı ve uyumlu olduğunu pekiştirir. Tanrı’nın belirlediğine sadakatle uyarak, öğreti sapmalarından kaçınır ve O’nun kurduğu birliğin kutsallığını muhafaza ederiz.

Bu sayfa, Tanrı’nın kabul ettiği birlikler üzerine serinin bir parçasıdır ve şu sıralamayı izler:

1. Ek 7a: Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar: Tanrı’nın Kabul Ettiği Birlikler
2. Ek 7b: Boşanma Belgesi — Gerçekler ve Mitler
3. Ek 7c: Markos 10:11-12 ve Zinada Sahte Eşitlik (Geçerli sayfa).
4. Ek 7d: Sorular ve Cevaplar — Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar

Boşanma Öğretisinde Markos 10’un Anlamı

Bu makale, Markos 10:11-12’nin, İsa’nın zina konusunda erkek ve kadın arasında eşitlik öğrettiğini ya da Yahudi bağlamında kadınların boşanmayı başlatabileceğini ileri süren yanlış yorumlarını çürütür.

SORU: Markos 10:11-12, İsa’nın Tanrı’nın boşanma yasasını değiştirdiğinin kanıtı mıdır?

YANIT: Kanıt değildir — yakından bile değil. Markos 10:11-12’de İsa’nın (1) bir kadının da zinanın mağduru olabileceğini ve (2) bir kadının da kocasını boşayabileceğini öğrettiği düşüncesine karşı en önemli nokta, böyle bir anlayışın Kutsal Yazıların bu konudaki genel öğretisiyle çelişmesidir.

Teolojik tefsirde temel bir ilke şudur: Tek bir ayete dayanarak doktrin inşa edilmemelidir. Diğer ilham edilmiş kitapların ve yazarların söyledikleri dâhil olmak üzere tüm Kutsal Kitap bağlamı dikkate alınmalıdır. Bu, Kutsal Yazıların öğreti bütünlüğünü korumak ve münferit veya çarpıtılmış yorumları önlemek için temel bir ilkedir.

Başka bir deyişle, Markos’taki bu cümleden çıkarılan bu iki yanlış anlayış o kadar ciddidir ki, burada İsa’nın, konuyla ilgili Tanrı’nın atalar döneminden beri öğrettiği her şeyi değiştirdiğini iddia edemeyiz.

Eğer bu gerçekten Mesih’ten gelen yeni bir yönerge olsaydı, başka yerlerde — ve daha büyük bir açıklıkla — görünmeliydi; özellikle de boşanma konusunun ele alındığı Dağdaki Vaaz’da. Şuna benzer bir şeyimiz olurdu:
“Eskilere şöyle dendiğini duydunuz: bir erkek karısını bırakıp başka bir bakire ya da dulla evlenebilir. Ama ben size derim ki: karısını bırakıp başka biriyle birleşirse, birincisine karşı zina eder…”

Fakat açıkça böyle bir şey yoktur.

Markos 10:11-12’nin Tefsiri

Markos 10 son derece bağlama bağlıdır. Bu pasaj, boşanmanın asgari kurallarla yürüdüğü ve her iki cins tarafından başlatılabildiği bir dönemde kaleme alınmıştır — bu, Musa’nın ya da Samuel’in günlerindeki gerçeklikten çok farklıdır. Vaftizci Yahya’nın hapse atılmasının sebebini düşünmek yeterlidir. Bu, atalarınki değil, Herodes’in Filistiniydi.

Bu dönemde Yahudiler, evlilik, dış görünüş, kadın otoritesi vb. konular dâhil olmak üzere Greko-Romen toplumunun âdetlerinden güçlü biçimde etkilenmişlerdi.

Herhangi bir nedenle boşanma öğretisi

Rabbi Hillel’in öğrettiği “herhangi bir nedenle boşanma” öğretisi, Yahudi erkekler üzerinde toplumsal baskının bir sonucuydu; düşmüş insan doğası gereği, erkekler daha çekici, daha genç ya da daha zengin ailelerden olan başkalarıyla evlenebilmek için eşlerinden kurtulmak istiyorlardı.

Ne yazık ki bu zihniyet bugün de canlıdır; kiliselerin içinde dahi, erkeklerin eşlerini bırakıp başkalarıyla birleştiğini — çoğu zaman da zaten boşanmış kadınlarla — görürüz.

Üç temel dilbilimsel nokta

Markos 10:11’deki pasaj, metnin gerçek anlamını aydınlatmaya yardımcı olan üç anahtar kelime içerir:

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα (gynaika)

γυναίκα, γυνή sözcüğünün tekil belirtme hâlidir (accusative) ve Markos 10:11 gibi evlilik bağlamlarında, genel anlamda bir kadın değil, özellikle evli kadın anlamına gelir. Bu, İsa’nın cevabının, bakireler veya dullarla kurulan meşru yeni bağlara değil, evlilik antlaşmasının ihlaline odaklandığını gösterir.

ἐπ’ (epí)

ἐπί, normalde “üzerine”, “ile”, “üstüne”, “içine” anlamlarına gelen bir edattır. Bazı çeviriler bu ayette “-e karşı” seçse de, özellikle dilsel ve teolojik bağlam ışığında, bu ἐπί’nin en yaygın nüansı değildir.

Dünyada en yaygın kullanılan tercümelerden NIV (New International Version)’da örneğin ἐπί’nin 832 kullanımından yalnızca 35’i “-e karşı” olarak çevrilmiştir; geri kalanında ifade edilen düşünce “üzerine”, “üstüne”, “içine”, “ile”dir.

αὐτήν (autēn)

αὐτήν, zamir αὐτός’un dişil tekil belirtme hâlidir. Markos 10:11’in Koinē Yunancası bağlamında “αὐτήν” (autēn – “onu”) İsa’nın hangi kadından söz ettiğini belirtmez.

Belirsizlik, iki olası öncül bulunmasından kaynaklanır:

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ (“karısı”) — birinci kadın
• ἄλλην (“başka [kadın]”) — ikinci kadın

Her ikisi de dişil, tekil, belirtme hâlindedir ve aynı cümle yapısı içinde yer alır; bu da “αὐτήν”ın gönderimini dilbilgisel olarak belirsiz kılar.

Bağlamlandırılmış çeviri

Asılda okunanı dikkate aldığımızda, tarihsel, dilsel ve doktrinel bağlamla en uyumlu çeviri şu olurdu:

“Kim karısını (γυναίκα) bırakır ve başka biriyle evlenirse — yani başka bir γυναίκαyla, zaten birinin karısı olan başka bir kadınla — onunla (ἐπί) üzerine/üstüne/içine/ile zina eder (αὐτήν).”

Düşünce açıktır: Meşru karısını bırakıp, zaten başka bir erkeğin karısı olan (dolayısıyla bakire olmayan) bir kadınla birleşen erkek, bu yeni kadınla zina eder — ruhu hâlihazırda başka bir erkekle birleşmiş olan bir kadınla.

“apolýō” fiilinin gerçek anlamı

Markos 10:12’nin, bir kadının başlattığı yasal bir boşanmaya ve böylece başka bir erkekle evlenmesine Kutsal Kitap desteği sağladığı iddiasına gelince — bu, özgün kutsal bağlamda temeli olmayan anakronik bir yorumdur.

Öncelikle, aynı ayette İsa cümleyi, kadının başka bir erkekle birleşmesi hâlinde ikisinin de zina edeceğini söyleyerek bitirir — tıpkı Matta 5:32’de belirttiği gibi. Fakat dilbilimsel hata, çoğu Kutsal Kitap’ta “boşamak” diye çevrilen fiilin gerçek anlamından kaynaklanır: ἀπολύω (apolýō).

“Boşamak” şeklindeki çeviri modern gelenekleri yansıtır; oysa kutsal zamanlarda ἀπολύω basitçe şunları ifade ederdi: serbest bırakmak, salıvermek, azat etmek, göndermek vb. fiziksel ya da ilişkisel eylemler. Kutsal kullanımdaki ἀπολύω, hukuki bir çağrışım taşımaz — resmi yasal bir işlemi ima etmeyen, ayrılışı ifade eden bir fiildir.

Başka bir deyişle, Markos 10:12 sadece şunu söyler: bir kadın kocasını bırakır ve ilki hâlâ hayattayken başka bir erkekle birleşirse, zina eder — bu, hukuki meselelerden değil, yürürlükte olan bir antlaşmayı bozmasından ötürüdür.

Sonuç

Markos 10:11-12’nin doğru okunması, Kutsal Yazıların geri kalanıyla tutarlılığı korur; bakirelerle evli kadınlar arasındaki ayrımı gözetir ve tek, kötü çevrilmiş bir cümleye dayanarak yeni doktrinler ihdas etmekten kaçınır.

This page is part of the series on the unions God accepts and follows this sequence:

1. Ek 7a: Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar: Tanrı’nın Kabul Ettiği Birlikler
2. Ek 7b: Boşanma Belgesi — Gerçekler ve Mitler (Geçerli sayfa).
3. Ek 7c: Markos 10:11-12 ve Zinada Sahte Eşitlik
4. Ek 7d: Sorular ve Cevaplar — Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar

Kutsal Kitap’ta geçen “boşanma belgesi”, evlilikleri feshetmek ve yeni birliklere izin vermek için ilahi bir yetki olarak sıkça yanlış anlaşılır. Bu makale, Tesniye 24:1-4’teki [סֵפֶר כְּרִיתוּת (sefer keritut)] ve Matta 5:31’deki [βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou)] ifadelerinin gerçek anlamını açıklayarak, gönderilen kadının yeniden evlenmekte serbest olduğunu öne süren sahte öğretileri reddeder. Yazılara dayanarak gösteriyoruz ki bu uygulama, insanların yüreklerinin katılığı sebebiyle Musa tarafından tolere edilmiş olsa da, hiçbir zaman Tanrı’dan gelen bir buyruk değildi. Bu analiz, Tanrı’ya göre evliliğin, kadını kocası ölünceye kadar ona bağlayan ruhsal bir birlik olduğunu ve “boşanma belgesi”nin bu bağı çözmediğini, erkek hayatta olduğu sürece kadını bağlı kıldığını vurgular.

SORU: Kutsal Kitap’ta bahsedilen boşanma belgesi nedir?

YANIT: Çoğu Yahudi ve Hristiyan önderin öğrettiğinin aksine, böyle bir “boşanma belgesi” hakkında ilahi bir talimat yoktur — hele ki bu belgeyi alan kadının yeni bir evliliğe girmekte serbest olduğu düşüncesi hiç yoktur.

Musa, “boşanma belgesi”nden yalnızca Tesniye 24:1-4’teki bir örneğin parçası olarak söz eder; amacı, pasajda yer alan asıl buyruğa ulaşmaktır: ilk kocanın, kadının başka bir erkekle yatmış olması hâlinde, eski karısıyla yeniden yatmasının yasaklanması (bkz. Yeremya 3:1). Bu arada, ilk koca onu geri bile alabilirdi — fakat artık onunla ilişkide bulunamazdı; Abşalom tarafından kirletilen cariyelerle ilgili Davut örneğinde gördüğümüz gibi (2 Samuel 20:3).

Musa’nın yalnızca bir durumu örneklediğinin başlıca kanıtı, metinde bağlaç כִּי (ki, “eğer”)’nin tekrar edilmesidir: Eğer bir adam bir kadın alırsa… Eğer onda edepsiz bir şey [עֶרְוָה, ervah, “çıplaklık”] bulursa… Eğer ikinci koca ölürse… Musa, retorik bir araç olarak olası bir senaryo kurar.

İsa, Musa’nın boşanmayı yasaklamadığını açıkça ortaya koydu; ancak bu, söz konusu pasajın resmi bir yetkilendirme olduğu anlamına gelmez. Nitekim Musa’nın boşanmaya izin verdiği bir pasaj yoktur. O, halkın yüreğinin katılığı karşısında yalnızca pasif bir tutum almıştır — ki bu halk yaklaşık 400 yıllık kölelikten yeni çıkmıştı.

Tesniye 24’ün bu yanlış anlaşılması çok eskidir. İsa’nın günlerinde Rabbi Hillel ve takipçileri de bu pasajdan, metinde bulunmayan bir şey çıkarmışlardı: bir erkeğin karısını “herhangi bir sebeple” gönderebileceği düşüncesi. (“Çıplaklık” עֶרְוָה ile “herhangi bir sebep”in ne ilgisi vardır?)

İsa sonra bu hataları düzeltti:

1. πορνεία (porneía — edepsiz bir şey) tek kabul edilebilir sebep olarak vurgulandı.
2. Musa’nın, İsrail erkeklerinin yüreklerinin katılığı nedeniyle kadınlara yaptıklarına yalnızca müsamaha gösterdiği netleştirildi.
3. Dağdaki Vaaz’da, “boşanma belgesi”nden söz edip “Ama ben size derim ki” ifadesiyle sonuçlarken, İsa bu hukuki aracın ruhların ayrılığı için kullanılmasını yasakladı (Matta 5:31-32).

Musa boşanma hakkında hiçbir şey öğretmediyse bunun nedeni Tanrı’nın ona böyle bir talimat vermemiş olmasıdır — sonuçta Musa sadıktı ve yalnızca Tanrı’dan işittiğini konuşurdu.

Kelimenin tam anlamıyla “ayrılık kitabı” ya da “boşanma belgesi” demek olan sefer keritut ifadesi, tüm Tora’da yalnızca bir kez — tam da Tesniye 24:1-4’te — geçer. Başka bir deyişle, Musa hiçbir yerde erkeklere eşlerini göndermek için bu belgeyi kullanmalarını öğretmemiştir. Bu da onun zaten var olan bir uygulama olduğunu, Mısır’daki esaret döneminden miras kaldığını gösterir. Musa, zaten yapılmakta olan bir şeyden söz etmiş, ancak bunu ilahi bir buyruk olarak talim etmemiştir. Unutmamak gerekir ki Musa’nın kendisi de bundan yaklaşık kırk yıl önce Mısır’da yaşamış ve bu tür bir hukuki aracı elbette bilmiştir.

Tora’nın dışında, Tanah da sefer keritut ifadesini yalnızca iki kez kullanır — her ikisi de mecazi olarak, Tanrı ile İsrail arasındaki ilişkiye atfen (Yeremya 3:8 ve Yeşaya 50:1).

Bu iki sembolik kullanımda da, Tanrı İsrail’e “boşanma belgesi” verdi diye milletin başka ilahlara bağlanmakta serbest olduğu sonucu çıkmaz. Aksine, ruhsal ihanet metin boyunca kınanır. Başka bir deyişle, bu “boşanma belgesi” yeni bir birlikteliğe — mecazen bile — kadına izin vermez.

İsa da bu belgeyi, ruhların ayrılığını yasallaştırmak için Tanrı tarafından yetkilendirilmiş bir şey olarak hiç tanımadı. İncil’lerde iki kez Matta’da, bir kez de paralel anlatıda Markos’ta geçer (Markos 10:4):

1. Matta 19:7-8: Ferisiler bu belgeden söz eder; İsa da Musa’nın bu belgenin kullanılmasına, yüreklerinin katılığı nedeniyle yalnızca epétrepsen (“izin verdiğini”) söyler — yani bunun Tanrı buyruğu olmadığını.
2. Matta 5:31-32, Dağdaki Vaaz’da, İsa şöyle der:

“Şöyle denmiştir: ‘Kim karısını boşarsa, ona bir boşanma belgesi versin.’ Ama ben size derim ki: karısını, porneía sebebi dışında boşayan, onu zinaya sürükler; ve boşanmış bir kadınla evlenen kişi zina eder.”

Dolayısıyla, sözde “boşanma belgesi” hiçbir zaman ilahi bir yetkilendirme olmamış, yalnızca halkın yüreğinin katılığı nedeniyle Musa’nın müsamaha gösterdiği bir şey olmuştur. Kutsal Yazıların hiçbir yerinde, bu belgeyi alan kadının ruhen serbest kaldığı ve başka bir erkekle birleşmekte özgür olduğu fikri desteklenmez. Bu düşüncenin Kelam’da temeli yoktur ve bir mittir. İsa’nın açık ve doğrudan öğretisi bu gerçeği teyit eder.

Bu sayfa, Tanrı’nın kabul ettiği birlikler üzerine serinin bir parçasıdır ve şu sıralamayı izler:

1. Ek 7a: Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar: Tanrı’nın Kabul Ettiği Birlikler (Geçerli sayfa).
2. Ek 7b: Boşanma Belgesi — Gerçekler ve Mitler
3. Ek 7c: Markos 10:11-12 ve Zinada Sahte Eşitlik
4. Ek 7d: Sorular ve Cevaplar — Bakireler, Dul Kadınlar ve Boşanmış Kadınlar

Yaratılışta Evliliğin Kökeni

İlk evliliğin, Yaratıcı’nın ilk insan olan erkeğe, bir erkek [זָכָר (zākhār)] için bir eş olması üzere bir dişi [נְקֵבָה (nᵉqēvāh)] yaratmasından hemen sonra gerçekleştiği bilinen bir gerçektir. Erkek ve dişi — bunlar Yaratıcı’nın hem hayvanlar hem de insanlar için bizzat kullandığı ifadelerdir (Yaratılış 1:27). Yaratılış anlatısı, Tanrı’nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan bu erkeğin, yeryüzündeki diğer yaratıklar arasındaki dişilerden hiçbirinin ona benzemediğini gözlemlediğini söyler. Hiçbiri onu çekmedi ve bir eş arzu etti. Asıl ifadede [עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)] geçer; “uygun bir yardımcı” anlamındadır. Rab, Âdem’in ihtiyacını gördü ve onun için bedeninin dişi karşılığını yaratmaya karar verdi: “Adam’ın yalnız kalması iyi değildir; ona uygun bir yardımcı yapacağım” (Yaratılış 2:18). Havva, ardından Âdem’in bedeninden yapıldı.

Kutsal Kitap’a Göre İlk Birlik

Böylece ruhların ilk birliği gerçekleşti: tören olmadan, yemin olmadan, tanık olmadan, şölen olmadan, kayıt olmadan ve görevli olmadan. Tanrı kadını adama verdi ve adamın tepkisi şöyle oldu: “İşte bu, şimdi benim kemiklerimden kemik ve etimden ettir; ona ‘kadın’ denilecek, çünkü o adamdan alındı” (Yaratılış 2:23). Hemen ardından, Âdem’in Havva ile ilişkide [יָדַע (yāḏaʿ) — bilmek, cinsel ilişkide bulunmak] bulunduğunu ve onun hamile kaldığını okuruz. Aynı ifade (bilmek) gebelikle bağlantılı olarak daha sonra Kabil’in karısıyla birliğinde de kullanılır (Yaratılış 4:17). Kutsal Kitap’ta anılan bütün birlikler, bir erkeğin kendisi için bir bakireyi (ya da dul kadını) alması ve onunla ilişkide bulunmasından ibarettir — çoğu zaman “bilmek” ya da “yanına girmek” ifadesi kullanılır — ki bu, birliğin gerçekten gerçekleştiğini doğrular. Hiçbir anlatıda, dini ya da sivil herhangi bir tören yapıldığından söz edilmez.

Tanrı’nın Gözünde Birlik Ne Zaman Gerçekleşir?

Merkezi soru şudur: Tanrı bir evliliğin gerçekleştiğini ne zaman kabul eder? Üç olasılık vardır — biri Kutsal Kitap’a uygundur ve doğrudur; ikisi ise yanlıştır ve insan icadıdır.

1. Kutsal Kitap’a Uygun Seçenek

Tanrı, bakire kadının bir erkekle ilk rızaya dayalı ilişkide bulunduğu anda bir erkeği ve kadını evli sayar. Kadın daha önce başka bir erkekle olmuşsa, birlik ancak önceki erkek öldüyse gerçekleşebilir.

2. Yanlış Görecilik Seçeneği

Tanrı, çift ne zaman karar verirse o zaman birliğin gerçekleştiğini kabul eder. Başka bir deyişle, erkek veya kadın diledikleri kadar cinsel partner edinebilir; fakat ancak ilişkinin ciddi hale geldiğine karar verdikleri gün — belki birlikte yaşamaya başlayacakları için — Tanrı onları tek beden sayar. Bu durumda, bir erkeğin ruhunun bir kadınla ne zaman birleşeceğine karar veren Yaratıcı değil, yaratılandır. Bu görüş için en ufak bir Kutsal Kitap temeli yoktur.

3. En Yaygın Yanlış Seçenek

Tanrı, ancak bir tören olduğunda birliğin gerçekleştiğini kabul eder. Bu seçenek, ikinci olandan pek farklı değildir; zira pratikte tek fark, sürece üçüncü bir insanın eklenmesidir; bu kişi bir sulh hâkimi, bir nüfus memuru, bir rahip, bir pastör vb. olabilir. Bu seçenek uyarınca, çift geçmişte birden çok cinsel partner edinmiş olabilir; fakat ancak şimdi, bir liderin önünde durduklarında Tanrı iki ruhu birleşmiş sayar.

Düğün Şölenlerinde Törenlerin Yokluğu

Kutsal Kitap dört düğün şöleninden söz eder; ancak hiçbir anlatıda birliği resmileştiren ya da kutsayan bir törenden bahsedilmez. Birliğin Tanrı’nın huzurunda geçerli olması için bir ayin ya da dışsal bir süreç gerektiğine dair bir öğreti yoktur (Yaratılış 29:21-28; Hakimler 14:10-20; Ester 2:18; Yuhanna 2:1-11). Birliğin teyidi, bir bakirenin ilk erkeğiyle rızaya dayalı cinsel ilişkide (tamamlanma) bulunmasıyla gerçekleşir. Tanrı’nın, çift ancak bir din görevlisinin ya da bir sulh hâkiminin önüne çıktığında birleşir fikrinin Kutsal Yazılarda hiçbir desteği yoktur.

Zina ve Tanrı’nın Yasası

Tanrı başlangıçtan beri zinayı yasakladı; zina, bir kadının birden fazla erkekle ilişkide bulunmasıdır. Bunun nedeni, bir kadının ruhunun yeryüzünde aynı anda yalnızca bir erkekle birleşebilmesidir. Bir kadının ömrü boyunca kaç erkekle birlikte olabileceğine dair bir üst sınır yoktur; ancak her yeni ilişki ancak önceki bağ ölümle sona ermişse gerçekleşebilir; çünkü ancak o zaman erkeğin ruhu geldiği Tanrı’ya dönmüş olur (Vaiz 12:7). Başka bir deyişle, kadın başka bir erkekle birleşebilmek için dul olmalıdır. Bu gerçek, Kutsal Yazılarda kolayca doğrulanır: Kral Davut, Nabal’ın ölümünü duyduktan sonra Abigail’i yanına çağırmıştır (1 Samuel 25:39-40); Boaz, kocası Mahlon’un öldüğünü bildiği için Rut’u kendine eş almıştır (Rut 4:13); Yahuda, ikinci oğlu Onan’a, ölen kardeşinin adı yaşatılsın diye Tamar’la evlenmesini emretmiştir (Yaratılış 38:8). Ayrıca bkz.: Matta 5:32; Romalılar 7:3.

Erkek ve Kadın: Zina Konusunda Farklılıklar

Kutsal Yazılarda açıkça görülen bir husus şudur: bir kadına karşı zina yoktur; zina yalnızca bir erkeğe karşıdır. Birçok kilisenin öğrettiği, bir erkeğin bir kadından ayrılıp başka bir bakire ya da dulla evlendiğinde eski karısına karşı zina ettiği düşüncesinin Kutsal Kitap’ta temeli yoktur; bu, toplumsal teamüllere dayanır.

Bunun kanıtı, Rab’bin birçok kulunun bakireler ve dullarla birden çok evlilik yaşamalarına rağmen Tanrı’nın onları kınamamasıdır — buna dört eşe sahip olan Yakup’un örneği dahildir; ondan İsrail’in on iki oymağı ve Mesih’in Kendisi gelmiştir. Yakup’un her yeni eşle zina ettiği hiçbir zaman söylenmemiştir.

Bir diğer çok bilinen örnek Davut’un zinasıdır. Peygamber Natan, kralın Bat-Şeva ile ilişkisi olduğunda (2 Samuel 12:9), kralın herhangi bir kadına karşı zina ettiğini değil, yalnızca onun kocası Uriya’ya karşı zina edildiğini söylemiştir. Davut’un zaten Mikal, Abigail ve Ahinoam ile evli olduğunu hatırlayın (1 Samuel 25:42). Başka bir deyişle, zina her zaman bir erkeğe karşıdır, hiçbir zaman bir kadına karşı değildir.

Bazı önderler Tanrı’nın erkek ve kadını her şeyde eşit kıldığını iddia etmeyi sever; ancak bu, Kutsal Yazıların kapsadığı dört bin yılda gözlemlenenle örtüşmez. Kutsal Kitap’ta bir erkeğin karısına karşı zina etmekle kınandığı tek bir örnek dahi yoktur.

Bu, erkeğin zina etmediği anlamına gelmez; Tanrı’nın erkek ve kadının zinasını farklı değerlendirdiği anlamına gelir. Her ikisine verilen kutsal yasa cezası aynıydı (Levililer 20:10; Tesniye 22:22-24); ancak erkek bekâreti ile evlilik arasında bir bağ yoktur. Zinanın olup olmadığını belirleyen erkek değil, kadındır. Kutsal Kitap’a göre, bir erkek, bakire ya da dul olmayan bir kadınla ilişkide bulunduğunda zina etmiş olur. Örneğin, 25 yaşındaki bakir bir erkek, daha önce bir erkekle olmuş 23 yaşındaki bir genç kadınla yatarsa, zina etmiş olur — çünkü Tanrı’ya göre o genç kadın başka bir erkeğin karısıdır (Matta 5:32; Romalılar 7:3; Sayılar 5:12).

Levirat Evliliği ve Soyun Korunması

Bir kadının ancak ilk kocasının ölümünden sonra başka bir erkekle birleşebileceği ilkesi, aile mülkünü korumak için Tanrı tarafından verilen levirat evliliği yasasında da doğrulanır: “Kardeşler birlikte yaşarken onlardan biri çocuksuz ölürse, ölenin karısı ailenin dışından bir yabancıyla evlenmesin. Kocasının kardeşi onun yanına girsin, onu eş olarak alsın ve kayınbiradere düşen görevi yerine getirsin…” (Tesniye 25:5-10. Ayrıca bkz. Yaratılış 38:8; Rut 1:12-13; Matta 22:24). Dikkat edin, bu yasa, kayınbiraderin zaten başka bir eşi olsa bile yerine getirilmeliydi. Boaz örneğinde, Rut’u daha yakın bir akrabaya bile teklif etti; ancak adam, başka bir eş edinmek ve mirasını bölmek istemediği için reddetti: “Naomi’nin elinden tarlayı satın aldığın gün, ölenin adını mirasında yaşatmak için Moavlı Rut’u, ölenin karısını da almak zorundasın” (Rut 4:5).

Evliliğe İlişkin Kutsal Kitap Görüşü

Kutsal Yazıların sunduğu evlilik görüşü açık olup modern insan geleneklerinden farklıdır. Tanrı, evliliği, bir erkeğin bir bakire ya da dulla tamamlamasıyla (cinsel birleşme) mühürlenen ruhsal bir birlik olarak tesis etmiştir; törenlere, görevlilere ya da dışsal ayinlere ihtiyaç yoktur.

Bu, Kutsal Kitap’ın düğünlerin parçası olarak törenleri yasakladığı anlamına gelmez; fakat bunların Tanrı’nın yasasına göre ruhların birliğinin gerçekleştiğinin ne şartı ne de teyidi olduğu açıkça anlaşılmalıdır.

Birlik, Tanrı’nın gözünde yalnızca rızaya dayalı ilişkinin gerçekleştiği anda geçerli sayılır; bu, kadının ölüm bağı çözülünceye kadar aynı anda yalnızca bir erkekle birleşmesi gerektiğine ilişkin ilahi düzeni yansıtır. Kutsal Kitap’ta anlatılan düğün şölenlerinde törenlerin yokluğu, odağın insanî formalitelerde değil, mahrem antlaşmada ve soyun sürmesine yönelik ilahi amaçta olduğunu pekiştirir.

Sonuç

Tüm bu kutsal anlatılar ve ilkeler ışığında, Tanrı’nın evlilik tanımının insan geleneklerine ya da yasal formalitelere değil, kendi tasarımına dayandığı açıktır. Yaratıcı en baştan ölçüyü koymuştur: Bir erkek, evlenmeye hakkı olan — yani bakire ya da dul — bir kadınla rızaya dayalı ilişkide bulunduğunda, evlilik O’nun katında mühürlenir. Medenî ya da dinî törenler kamusal beyan işlevi görebilir; fakat bir birliğin Tanrı’nın önünde geçerli olup olmadığını belirlemede ağırlıkları yoktur. Önemli olan, O’nun düzenine itaat etmek, evlilik bağının kutsallığına saygı göstermek ve kültürel değişimler ya da insan görüşleri ne olursa olsun değişmeyen buyruklarına sadık kalmaktır.

HER CANLI, YEMEK İÇİN YARATILMADI

ADEN BAHÇESİ: BİTKİ TEMELLİ BİR BESLENME

Bu gerçek, insanlığın başlangıcına—Aden Bahçesi’ne—baktığımızda açıkça görülür. İlk insan Âdem’e bir bahçeyi bakıp koruma görevi verilmişti. Ne tür bir bahçe? Orijinal İbranice metin bunu açıkça belirtmez, fakat bunun bir meyve bahçesi olduğuna dair güçlü kanıtlar vardır:
“Rab Tanrı doğuda, Aden’de bir bahçe dikti… Rab Tanrı, görünüşü güzel ve yemeye elverişli her türlü ağacı topraktan bitirdi” (Yaratılış 2:15).

Ayrıca Âdem’in hayvanlara isim verme ve onlara bakma görevinden de söz edilir, ancak hiçbir yerde bu hayvanların ağaçlar gibi “yemek için iyi” oldukları ima edilmez.

TANRI’NIN PLANIYLA UYUMLU ET TÜKETİMİ

Bu, Tanrı’nın et yemeyi yasakladığı anlamına gelmez—eğer öyle olsaydı, Kutsal Yazılar’da bu yönde açık bir buyruk olurdu. Ancak bu, hayvansal etin insan beslenmesinin başlangıçtan itibaren bir parçası olmadığını bize gösterir.

Tanrı’nın insan için başlangıçta sunduğu rızık, tamamen bitkisel temelli görünmektedir—meyveler ve diğer bitkisel kaynaklar ön plandadır.

TEMİZ VE TEMİZ OLMAYAN HAYVANLAR ARASINDAKİ AYRIM

NUH DÖNEMİNDE BAŞLADI

Tanrı zamanla insanlara hayvan kesmeyi ve yemeyi izinli kıldıysa da, hangi hayvanların yenebileceği ve hangilerinin yenemeyeceği konusunda açık bir ayrım ortaya koydu.

Bu ayrım, Tufan’dan önce Nuh’a verilen talimatlarda ima edilir:
“Temiz hayvanlardan her türden yedi çift, erkek ve dişilerini; temiz olmayan hayvanlardan ise her türden bir çift, erkek ve dişilerini yanına al” (Yaratılış 7:2).

TEMİZ HAYVANLARA DAİR ÖN BİLGİ

Tanrı’nın Nuh’a hangi hayvanların temiz ya da necis olduğunu açıklamaması, bu bilginin zaten insanlıkta mevcut olduğunu ima eder. Bu bilgi muhtemelen yaratılıştan itibaren bilinmekteydi.

Temiz ve temiz olmayan hayvanların bu şekilde ayrılması, Tanrı’nın doğa ve ruhsal düzen içindeki daha büyük amacını yansıtır—bazı canlılar belirli görevler veya kullanımlar için ayrılmıştır.

TEMİZ HAYVANLARIN ERKEN DÖNEMDEKİ ANLAMI

KURBANLA BAĞLANTILI

Yaratılış anlatımında şimdiye kadar gördüklerimize dayanarak, Tufan’a kadar temiz ve temiz olmayan hayvanlar arasındaki ayrımın yalnızca kurban sunularında kabul edilirlik açısından yapıldığını güvenle söyleyebiliriz.

Habil’in sürüsünün ilk doğanlarını sunması bu ilkeyi ortaya koyar. İbranice metinde geçen “sürüsünün ilk doğanları” (מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ) ifadesinde geçen “sürüsü” (tzon, צֹאן) kelimesi, genellikle koyun ve keçi gibi küçük evcil hayvanları tanımlar. Bu nedenle Habil’in sunduğu kurbanın büyük ihtimalle bir kuzu ya da genç bir keçi olduğunu söyleyebiliriz (Yaratılış 4:3-5).

NUH’UN TEMİZ HAYVANLARDAN SUNDUĞU KURBANLAR

Benzer şekilde, Nuh gemiden indikten sonra Rab için bir sunak yaptı ve Tanrı’nın tufandan önce verdiği talimatlarda özellikle belirtilen temiz hayvanlardan yakmalık sunular sundu (Yaratılış 8:20; 7:2).

Bu erken dönem uygulaması, temiz hayvanların tapınma ve antlaşmaya dayalı saflık bağlamındaki özel rolünü anlamamız için bir temel oluşturur.

Bu hayvan gruplarını tanımlamak için kullanılan İbranice kelimeler—tahor (טָהוֹר) ve tamei (טָמֵא)—keyfi değildir. Bunlar kutsallık ve Rab için ayrılma kavramlarıyla yakından ilişkilidir:

• טָמֵא (Tamei)
  Anlamı: Necis, kirli.
  Kullanımı: Ritüel, ahlaki veya fiziksel saflığın eksik olduğu durumlar için kullanılır. Genellikle tüketilmesi ya da tapınmada kullanılması yasaklanmış hayvanlar, nesneler veya eylemlerle ilişkilendirilir.
  Örnek: “Ancak şu hayvanları yemeyeceksiniz… onlar sizin için necis (tamei) sayılır” (Levililer 11:4).
• טָהוֹר (Tahor)
  Anlamı: Temiz, saf.
  Kullanımı: Tüketim, tapınma ya da kutsal ritüellerde kullanılmaya uygun hayvanlar, nesneler veya insanlar için kullanılır.
  Örnek: “Kutsal olanla sıradan olanı, necis olanla temiz olanı ayırt etmelisiniz” (Levililer 10:10).

Bu terimler, Tanrı’nın daha sonra Levililer 11 ve Yasa’nın Tekrarı 14 bölümlerinde ayrıntılandırdığı beslenme yasalarının temelini oluşturur. Bu bölümler, hangi hayvanların temiz (yani yenmesi helal) ve hangilerinin necis (yenmesi yasak) olduğunu açıkça sıralar. Böylece Tanrı’nın halkı kutsal ve farklı kalmaya devam eder.

TANRI’NIN NECİS ETLERİ YEMEYE KARŞI UYARILARI

Tanah (Eski Ahit) boyunca Tanrı, halkını beslenme yasalarını çiğnedikleri için defalarca uyarmıştır. Bazı ayetler özellikle necis hayvanların tüketilmesini kınar ve bu davranışı Tanrı’nın buyruklarına karşı bir isyan olarak tanımlar:

“Yüzüme karşı beni sürekli öfkelendiren bir halk… domuz eti yiyen ve kaplarında murdar et suyu bulunanlar” (Yeşaya 65:3-4).

“Bahçelere giren, kendilerini arındıranlar; domuz eti, fare ve başka necis şeyler yiyenlerin hepsi—onlara önderlik edenle birlikte yok edilecekler,” diyor Rab (Yeşaya 66:17).

Bu azarlar, necis et yemenin sadece bir beslenme meselesi değil, ahlaki ve ruhsal bir çöküş olduğunu vurgular. Tanrı’nın açıkça yasakladığı şeyleri yapmak, kutsallık ve itaate olan saygısızlığı ortaya koyar.

İSA VE NECİS ET

İsa’nın gelişi, Hristiyanlığın doğuşu ve Yeni Ahit yazılarıyla birlikte birçok kişi, Tanrı’nın artık yasalarına itaati umursamadığını—özellikle de beslenme yasalarını—iddia etmeye başladı. Bugün neredeyse tüm Hristiyan dünyası istediği her şeyi yemektedir.

Ancak gerçek şudur ki, Eski Ahit’te Mesih’in gelip necis et yasasını ya da Babası’nın herhangi bir başka yasasını iptal edeceğine dair hiçbir peygamberlik yoktur (bazılarının iddia ettiği gibi). İsa, Babası’nın tüm buyruklarına eksiksiz bir şekilde itaat etti—bu konuda da.

Eğer İsa domuz eti yemiş olsaydı, nasıl ki balık (Luka 24:41-43) ve kuzu eti (Matta 26:17-30) yediğini biliyorsak, elimizde açık bir örnek olurdu. Ama durum böyle değildir. Tanrı’nın peygamberler aracılığıyla verdiği bu talimatları İsa’nın ya da öğrencilerinin ihlal ettiğine dair hiçbir işaret yoktur.

İDDİALARIN ÇÜRÜTÜLMESİ

YANLIŞ İDDİA: “İsa tüm yiyecekleri temiz ilan etti”

GERÇEK:

Markos 7:1-23 genellikle İsa’nın necis etlerle ilgili beslenme yasalarını yürürlükten kaldırdığına dair bir kanıt olarak gösterilir. Ancak metin dikkatle incelendiğinde bu yorumun temelsiz olduğu görülür. Sıkça yanlış aktarılan ayette şöyle denir:
“Çünkü yiyecek, insanın yüreğine değil, midesine girer ve sonra dışarı atılır.” (Böylece, İsa tüm yiyecekleri temiz ilan etti)” (Markos 7:19).

BAĞLAM: KONUNUN NECİS VE TEMİZ ETLERLE İLGİSİ YOK

Her şeyden önce, bu pasajın bağlamı Levililer 11’de belirtilen temiz ve necis hayvanlarla ilgili değildir. Bu bölüm, İsa ile Ferisiler arasındaki, Yahudi geleneklerinden biriyle ilgili tartışmaya odaklanır. Ferisiler ve din bilginleri, İsa’nın öğrencilerinin yemek yemeden önce törensel el yıkamasını yapmadığını fark etmişlerdi. Bu uygulama İbranice’de netilat yadayim (נטילת ידיים) olarak bilinir. Bugün bile özellikle Ortodoks Yahudi çevrelerinde sürdürülen, dua eşliğinde yapılan törensel bir el yıkama geleneğidir.

Ferisilerin derdi Tanrı’nın beslenme yasalarıyla değil, bu insan yapımı geleneğe olan bağlılıkla ilgilidir. Onlar, öğrencilerin törensel yıkamayı yapmamalarını geleneklere aykırı ve dolayısıyla kirli olarak değerlendirmişlerdi.

İSA’NIN YANITI: ASIL ÖNEMLİ OLAN YÜREKTİR

İsa, Markos 7 boyunca insanı gerçekten kirleten şeyin dışsal uygulamalar ya da gelenekler değil, yüreğin durumu olduğunu öğretir. Ruhsal kirliliğin dıştan gelen bir şey değil; kötü düşünceler ve davranışlardan, yani içeriden kaynaklandığını vurgular.

İsa, yiyeceğin insanı kirletmediğini çünkü yüreğe değil mideye girdiğini ve sonra dışarı atıldığını söylediğinde, beslenme yasaları hakkında değil; törensel el yıkama geleneği hakkında konuşuyordu. Vurgusu içsel saflığa yöneliktir, dışsal ritüellere değil.

MARKOS 7:19’A DAHA YAKINDAN BAKIŞ

Markos 7:19, genellikle metne sonradan eklenmiş ve aslında var olmayan bir parantezli yorum nedeniyle yanlış anlaşılır: “Böylece, İsa tüm yiyecekleri temiz ilan etti.” Oysa Grekçe metin yalnızca şunu der: “οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα” ve bu şu şekilde harfiyen çevrilebilir: “Çünkü (yiyecek) onun yüreğine değil, karnına girer ve helaya gider—bütün yiyecekleri arındırarak.”

“Helaya gider ve bütün yiyecekleri arındırır” ifadesini, “Böylece, İsa tüm yiyecekleri temiz ilan etti” şeklinde çevirmek, seminerlerde ve bazı Kutsal Kitap yayınevlerinde Tanrı’nın Yasası’na karşı önyargıyı desteklemek için metni açıkça çarpıtmaktır.

Daha mantıklı olan yorum ise şudur: Bu tümce, İsa’nın dönemin gündelik diliyle sindirim sürecini açıklamasıdır. Sindirim sistemi yiyeceği alır, vücudun ihtiyaç duyduğu besinleri ve faydalı bileşenleri emer (temiz kısmı) ve geri kalanını atık olarak dışarı atar. “Tüm yiyecekleri temizleyerek” ifadesi büyük ihtimalle bu doğal ayırma sürecine işaret etmektedir.

BU YANLIŞ İDDİA ÜZERİNE SONUÇ

Markos 7:1-23 bölümü, Tanrı’nın beslenme yasalarının iptaliyle ilgili değildir; aksine, insan geleneklerinin Tanrı’nın buyruklarından üstün tutulmasını eleştirir. İsa, gerçek kirlenmenin törensel el yıkamayı yerine getirmemekten değil, yürekten gelen günahlardan kaynaklandığını öğretmiştir. “İsa tüm yiyecekleri temiz ilan etti” iddiası, metnin bağlamı ve orijinal dili göz önüne alındığında açıkça yanlış bir yorumdur ve Tanrı’nın sonsuz yasalarına karşı önyargılardan beslenmektedir. Metni dikkatle okuyunca, İsa’nın Tora’daki öğretileri desteklediği ve Tanrı’nın beslenme yasalarını geçersiz kılmadığı net olarak anlaşılır.

YANLIŞ İDDİA: “Tanrı, bir görüyle elçi Petrus’a artık her türlü hayvan etinin yenebileceğini söyledi”

GERÇEK:

Birçok kişi, Elçilerin İşleri 10. bölümdeki Petrus’un görüsünü Tanrı’nın necis hayvanlarla ilgili beslenme yasalarını kaldırdığına dair bir kanıt olarak kullanır. Ancak bu görünün amacı ve bağlamı dikkatlice incelendiğinde, konunun temiz ve necis etlerle ilgili yasalarla hiçbir ilgisi olmadığı görülür. Görü, Tanrı’nın halkı arasına artık Yahudi olmayanların da kabul edilmesi gerektiğini Petrus’a öğretmek içindi—Tanrı’nın beslenme talimatlarını değiştirmek için değil.

PETRUS’UN GÖRÜSÜ VE AMACI

Elçilerin İşleri 10. bölümde, Petrus gökten inen bir çarşafın içinde hem temiz hem de necis her türden hayvanla dolu olduğunu görür ve “Kes ve ye” şeklinde bir buyruk işitir. Petrus’un tepkisi ise çok nettir:
“Asla, Rab! Ben hiçbir zaman murdar ya da necis bir şey yemedim” (Elçilerin İşleri 10:14).

Bu tepki birkaç açıdan önemlidir:

1. Petrus’un Beslenme Yasalarına Olan Bağlılığı
   Bu görü, İsa’nın göğe yükselişinden ve Kutsal Ruh’un Pentikost Günü’nde dökülmesinden sonra gerçekleşmiştir. Eğer İsa hizmeti sırasında beslenme yasalarını kaldırmış olsaydı, Petrus—İsa’nın yakın takipçisi olarak—bunu bilirdi ve böyle güçlü bir şekilde karşı çıkmazdı. Petrus’un necis hayvanları yemeyi reddetmesi, bu yasaları hâlâ uyguladığını ve onların kaldırıldığına dair hiçbir anlayışı olmadığını gösterir.
2. Görünün Asıl Mesajı
   Görü üç kez tekrarlanır, bu da önemini vurgular. Ancak gerçek anlamı birkaç ayet sonra, Petrus’un Yahudi olmayan Kornelius’un evine gitmesiyle ortaya çıkar. Petrus, görünün anlamını şu sözlerle açıklar:
   “Tanrı bana hiçbir insanı murdar ya da necis saymamam gerektiğini gösterdi” (Elçilerin İşleri 10:28).

Bu görü aslında yiyeceklerle ilgili değildir; sembolik bir mesaj taşır. Tanrı, temiz ve necis hayvanların görüntüsünü kullanarak Petrus’a, Yahudiler ile diğer milletler arasındaki engellerin kaldırıldığını ve Yahudi olmayanların artık Tanrı’nın antlaşma topluluğuna kabul edilebileceğini öğretmiştir.

“BESLENME YASALARI KALDIRILDI” İDDİASININ MANTIKSAL TUTARSIZLIKLARI

Petrus’un görüsünün beslenme yasalarını ortadan kaldırdığı iddiası birçok önemli noktayı göz ardı eder:

1. Petrus’un Başlangıçtaki Direnci
   Eğer beslenme yasaları önceden kaldırılmış olsaydı, Petrus’un tepkisi anlamını yitirirdi. Onun sözleri, İsa’yı yıllarca takip etmiş olmasına rağmen bu yasalara hâlâ sadık olduğunu gösterir.
2. Yasaların Kaldırıldığına Dair Hiçbir Kutsal Kitap Delili Yok
   Elçilerin İşleri 10’da beslenme yasalarının kaldırıldığını açıkça belirten hiçbir ifade yoktur. Tüm odak Yahudi olmayanların kabulü üzerinedir; temiz ve necis yiyecek tanımının değiştirilmesi üzerine değil.
3. Görünün Sembolik Anlamı
   Görünün gerçek amacı, onun uygulamasında netleşir. Petrus, Tanrı’nın ayrım yapmadığını, O’ndan korkan ve doğru olanı yapan her milletin kabul edildiğini fark eder (Elçilerin İşleri 10:34-35). Bu, görünün ön yargıların yıkılmasıyla ilgili olduğunu ve beslenme yasalarıyla ilgisinin olmadığını açıkça gösterir.
4. Yorumdaki Çelişkiler
   Eğer bu görü beslenme yasalarının iptaliyle ilgili olsaydı, Elçilerin İşleri kitabının genel bağlamıyla çelişirdi. Çünkü Petrus da dâhil olmak üzere Yahudi inananlar hâlâ Tora’nın buyruklarını yerine getiriyordu. Ayrıca, görü sadece yiyeceklerle ilgili olarak yorumlansaydı, onun sembolik gücü kaybolur ve Yahudi olmayanların dahil edilmesi gibi çok daha büyük bir mesaja ulaşmazdı.

BU YANLIŞ İDDİA ÜZERİNE SONUÇ

Elçilerin İşleri 10’daki Petrus’un görüsü yiyeceklerle değil, insanlarla ilgilidir. Tanrı, temiz ve necis hayvanların görüntüsünü kullanarak daha derin bir ruhsal gerçeği aktarmıştır: Müjde artık tüm milletler içindir ve Yahudi olmayanlar artık necis ya da dışlanmış sayılmamalıdır. Bu görüyü beslenme yasalarının iptali olarak yorumlamak, hem bağlamı hem de pasajın amacını yanlış anlamaktır.

Tanrı’nın Levililer 11’de verdiği beslenme talimatları değişmemiştir ve bu görünün odağı hiçbir zaman bu yasalar olmamıştır. Petrus’un kendi sözleri ve davranışları da bunu doğrular. Görünün gerçek mesajı, insanlar arasındaki engellerin kaldırılmasıdır—Tanrı’nın sonsuz yasalarının değiştirilmesi değil.

YANLIŞ İDDİA: “Kudüs Konseyi, Yahudi olmayanların sadece boğularak öldürülmüş ve kanlı et yememeleri koşuluyla her şeyi yiyebileceğine karar verdi”

GERÇEK:

Kudüs Konseyi (Elçilerin İşleri 15), çoğunlukla yanlış yorumlanarak Yahudi olmayanların Tanrı’nın buyruklarının çoğunu görmezden gelebileceği ve sadece dört temel kurala uymaları gerektiği şeklinde sunulur. Oysa daha dikkatli bir inceleme, bu konseyin Yahudi olmayanlara Tanrı’nın yasalarının kaldırılmasıyla ilgili olmadığını, aksine Mesih’e iman eden Yahudi topluluklarına ilk katılımlarını kolaylaştırmaya yönelik olduğunu ortaya koyar.

KUDÜS KONSEYİ NEYİ ELE ALIYORDU?

Konseyde ele alınan asıl soru şuydu: Yahudi olmayanlar, müjdeyi dinleyebilmek ve ilk Mesih inanlılarının topluluklarına katılabilmek için Tora’nın tamamına—özellikle sünnet gibi uygulamalara—derhal bağlılık göstermeli miydi?

Yüzyıllar boyunca Yahudi geleneği, Yahudi olmayanların Tora’ya tamamen uymaları gerektiğini savunuyordu. Bu, sünnet olmak, Şabat’ı tutmak, beslenme yasalarına uymak ve diğer buyrukları yerine getirmek gibi uygulamaları da içeriyordu. Aksi halde bir Yahudi, onlarla serbestçe etkileşime giremezdi (Bkz. Matta 10:5-6; Yuhanna 4:9; Elçilerin İşleri 10:28). Konseyin kararı, artık Yahudi olmayanların tüm bu yasaları hemen yerine getirmeden de iman yolculuğuna başlayabileceklerini kabul eden bir değişim niteliğindeydi.

UYUM İÇİN DÖRT BAŞLANGIÇ KURALI

Konsey, Yahudi olmayanların topluluk toplantılarına katılmalarının uygun olacağına karar verdi—yeter ki şu uygulamalardan uzak dursunlar (Elçilerin İşleri 15:20):

1. Putlara Sunulan Yiyecekler: Putlara sunulmuş yiyeceklerden uzak durmak, çünkü putperestlik Yahudi imanlılar için son derece rahatsız edici bir durumdu.
2. Cinsel Ahlaksızlık: Putperest kültürlerde yaygın olan cinsel günahlardan sakınmak.
3. Boğularak Öldürülmüş Hayvanların Eti: Tanrı’nın beslenme yasalarına aykırı olarak öldürülmüş hayvanlardan kaçınmak; çünkü bu şekilde kan vücutta kalır.
4. Kan: Kan tüketiminden kaçınmak; bu, Tora’da açıkça yasaklanmıştır (Levililer 17:10-12).

Bu kurallar, Yahudi olmayanların uyması gereken tüm yasaların özeti değildir. Aksine, Yahudi ve Yahudi olmayan imanlıların birlikte barış ve uyum içinde yaşayabilmesi için bir başlangıç noktasıdır.

BU KARAR NE ANLAMA GELMİYORDU?

Yahudi olmayanların yalnızca bu dört kurala uyarak Tanrı’yı hoşnut edebileceği ve kurtuluşa erişebileceği iddiası tamamen saçmadır.

• Yahudi olmayanlar On Emir’i çiğneyebilir mi?
  • Başka ilahlara tapmaları, Tanrı’nın adını boş yere kullanmaları, hırsızlık yapmaları veya adam öldürmeleri serbest miydi? Elbette hayır. Böyle bir sonuç, Kutsal Yazıların Tanrı’nın doğruluk konusundaki beklentileri hakkında öğrettiği her şeye ters düşer.
• Başlangıç Noktasıydı, Bitiş Noktası Değil:
  • Konseyin amacı, Yahudi olmayanların Mesih’e iman eden Yahudi topluluklarına katılımını hemen mümkün kılmaktı. Onların zamanla bilgi ve itaate büyüyecekleri varsayılmıştır.

ELÇİLERİN İŞLERİ 15:21 AÇIKLIK GETİRİR

Konseyin kararı, Elçilerin İşleri 15:21’de şöyle açıklanır:
“Musa’nın yasası, çok eski zamanlardan beri her şehirde duyurulmakta ve her Şabat Günü havralarda okunmaktadır.”

Bu ayet, Yahudi olmayanların havralara katıldıkça Tanrı’nın yasalarını öğrenmeye devam edeceklerini göstermektedir. Konsey, Tanrı’nın buyruklarını iptal etmedi; Yahudi olmayanların iman yolculuğuna, onları bunaltmadan başlamaları için pratik bir yaklaşım benimsedi.

İSA’NIN ÖĞRETİLERİNDEN BAĞLAM

İsa’nın kendisi, Tanrı’nın buyruklarının önemini defalarca vurgulamıştır. Örneğin Matta 19:17, Luka 11:28 ve Dağdaki Vaaz boyunca (Matta 5–7), İsa cinayet işlememe, zina etmeme, komşuyu sevme gibi yasaların geçerliliğini ve takip edilmesi gerektiğini açıkça ortaya koymuştur. Bu ilkeler temeldi ve elçiler tarafından asla reddedilmemiştir.

BU YANLIŞ İDDİA ÜZERİNE SONUÇ

Kudüs Konseyi, Yahudi olmayanların her şeyi yiyebileceğini veya Tanrı’nın buyruklarını görmezden gelebileceğini ilan etmedi. Ele alınan konu, Yahudi olmayanların Mesih inanlısı topluluklara nasıl dâhil olabilecekleriydi—Tora’nın her yönünü derhal yerine getirmeleri gerekmeksizin.

Konseyin koyduğu dört kural, karışık Yahudi-Yahudi olmayan topluluklarında uyumu sağlamak için uygulanan pratik önlemlerdi. Beklenti açıktı: Yahudi olmayanlar zamanla Tanrı’nın yasalarını öğrenecek ve her Şabat Günü havralarda okunan Tora sayesinde bu yasaları yerine getirmeyi öğreneceklerdi. Aksi bir görüş, konseyin amacını yanlış temsil eder ve Kutsal Yazıların genel öğretisini görmezden gelir.

YANLIŞ İDDİA: “Elçi Pavlus, Mesih’in kurtuluş için Tanrı’nın yasalarına itaat etme zorunluluğunu ortadan kaldırdığını öğretti”

GERÇEK:

Birçok Hristiyan lider—hatta çoğu—Pavlus’un Tanrı’nın Yasası’na karşı olduğunu ve Yahudi olmayan imanlılara O’nun buyruklarını görmezden gelmeleri gerektiğini öğrettiğini savunur. Bazıları, Tanrı’nın yasalarına itaat etmenin kurtuluş için tehlikeli olabileceğini bile ileri sürer. Bu yorumlar büyük teolojik kafa karışıklığına yol açmıştır.

Bu görüşe karşı çıkan bazı akademisyenler, Pavlus’un yazılarındaki tartışmaları açıklığa kavuşturmak için uzun yıllardır çalışmakta ve onun öğretilerinin yanlış anlaşıldığını veya bağlamından koparıldığını savunmaktadır. Ancak bizim hizmet anlayışımız farklıdır.

NEDEN PAVLUS’U AÇIKLAMAYA ÇALIŞMAK YANLIŞTIR

Biz, Pavlus’un Yasa konusundaki tutumunu açıklığa kavuşturmak için büyük çaba harcamanın gereksiz ve hatta Rab’be karşı saygısızlık olduğuna inanıyoruz. Bunu yapmak, Pavlus’u—bir insanı—Tanrı’nın peygamberleriyle, hatta İsa’nın kendisiyle aynı seviyeye yükseltmek olur.

Doğru teolojik yaklaşım şudur: Pavlus’tan önceki Kutsal Yazılar’da, birisinin gelip Tanrı’nın yasalarını geçersiz kılacağına dair bir peygamberlik olup olmadığını incelemek. Eğer böyle önemli bir peygamberlik olsaydı, o zaman Pavlus’un bu konudaki öğretilerini ilahi olarak onaylanmış kabul etmek için bir sebebimiz olurdu ve bu öğretiye göre yaşamaya çalışmak mantıklı olurdu.

PAVLUS HAKKINDA PEYGAMBERLİKLERİN OLMAMASI

Gerçek şu ki, Kutsal Yazılarda Pavlus’un—ya da başka herhangi birinin—gelip Tanrı’nın yasalarını geçersiz kılacağına dair hiçbir peygamberlik yoktur. Eski Ahit’te yer alıp Yeni Ahit’te gerçekleşen sadece şu üç şahıs hakkında doğrudan veya dolaylı peygamberlik vardır:

1. Yahya (Vaftizci Yahya): Mesih’in öncüsü olacağı hem peygamberlerce bildirildi hem de İsa tarafından doğrulandı (bkz. Yeşaya 40:3; Malaki 4:5-6; Matta 11:14).
2. Yahuda İskariyot: Onun ihanetiyle ilgili olarak Mezmurlar 41:9 ve 69:25 gibi ayetlerde dolaylı göndermeler yer alır.
3. Arimathyalı Yusuf: Yeşaya 53:9, Mesih’in gömülmesi için mezar sağlayan kişinin kim olacağına dolaylı olarak atıfta bulunur.

Bunların dışında, hiç kimse hakkında—hele ki Tarsus’tan gelen biri hakkında—Tanrı’nın buyruklarını iptal edeceği veya Yahudi olmayanların Tanrı’nın ebedî yasalarına itaat etmeden kurtulabileceği yönünde bir peygamberlik yoktur.

İSA’NIN GÖĞE ALINDIKTAN SONRA OLACAKLAR HAKKINDAKİ PEYGAMBERLİĞİ

İsa, yeryüzündeki hizmetinden sonra neler olacağına dair birçok peygamberlikte bulunmuştur. Bunların arasında şunlar yer alır:

• Tapınağın yıkılması (Matta 24:2).
• Öğrencilerinin zulüm göreceği (Yuhanna 15:20, Matta 10:22).
• Krallık mesajının tüm uluslara yayılması (Matta 24:14).

Ancak, Tarsus’tan biri—hele ki Pavlus—hakkında, kurtuluş ve itaate dair yeni ya da çelişkili bir öğreti verme yetkisiyle gönderileceğine dair hiçbir söz yoktur.

PAVLUS’UN YAZILARININ GERÇEK SINAVI

Bu, Pavlus’un ya da Petrus, Yuhanna veya Yakup’un yazılarını reddetmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aksine, onların yazılarına temkinli bir yaklaşımla, her yorumun şu temellere dayanıp dayanmadığını dikkatle incelemeliyiz:

1. Eski Ahit: Tanrı’nın peygamberleri aracılığıyla bildirdiği Yasa.
2. Dört İncil: Yasaya sadık kalan İsa’nın sözleri ve eylemleri.

Eğer bir yorum bu iki temele uymuyorsa, o zaman bu yorum doğru olarak kabul edilmemelidir.

BU YANLIŞ İDDİA ÜZERİNE SONUÇ

Pavlus’un Tanrı’nın yasalarını—beslenme talimatları dâhil—kaldırdığı yönündeki iddia Kutsal Yazılarla desteklenmemektedir. Böyle bir mesajı önceden bildiren hiçbir peygamberlik yoktur ve İsa’nın kendisi Yasa’yı onaylamış ve uygulamıştır. Bu nedenle, Tanrı’nın değişmeyen Sözü’ne aykırı olan her öğreti dikkatle sorgulanmalıdır.

Mesih’in izleyicileri olarak çağrıldığımız şey, Tanrı tarafından önceden yazılmış ve açıklanmış olanla uyum içinde olmaktır; O’nun ebedî buyruklarına aykırı düşen yorumlara bel bağlamak değildir.

İSA’NIN ÖĞRETİSİ: SÖZLERİYLE VE ÖRNEĞİYLE

Mesih’in gerçek öğrencisi, hayatının her yönünü O’nun örneğine göre şekillendirir. İsa, eğer O’nu seviyorsak, Baba’ya ve Oğul’a itaat edeceğimizi açıkça bildirmiştir. Bu, yüreği zayıf olanlar için değil; gözlerini Tanrı’nın Krallığı’na dikmiş ve sonsuz yaşamı elde etmek için ne gerekiyorsa yapmaya hazır olanlar içindir—bu, arkadaşlardan, kiliseden ve aileden gelecek karşı çıkmalara rağmen bile olsa.

Saç ve sakal, tzitzit, sünnet, Şabat ve yasak etler gibi buyruklar, Hristiyanlığın büyük çoğunluğu tarafından görmezden gelinmektedir. Kalabalığı takip etmeyi reddedenler kesinlikle zulüm görecektir—nitelik olarak İsa’nın önceden söylediği gibi (Matta 5:10). Tanrı’ya itaat cesaret ister, fakat ödülü sonsuzluktur.

TANRI’NIN YASASINA GÖRE YASAKLANMIŞ ETLER

Tora’da açıkça belirtilen Tanrı’nın beslenme yasaları, halkının hangi hayvanları yiyebileceğini ve hangilerinden uzak durması gerektiğini tanımlar. Bu talimatlar kutsallık, itaat ve kirleten uygulamalardan ayrılığı vurgular. Aşağıda, Kutsal Yazılarla desteklenmiş, Tanrı’ya göre yasaklanmış etlerin ayrıntılı ve açıklayıcı bir listesi yer almaktadır.

1. GEVŞEK ÇİĞNEMEYEN VE TOYNAĞI YARIK OLMAYAN KARADA YAŞAYAN HAYVANLAR

• Bir ya da her iki özelliğe sahip olmayan kara hayvanları necis sayılır.
• Yasaklanan Hayvanlara Örnekler:
  • Deve (gamal, גָּמָל) – Geviş getirir ama toynağı yarık değildir (Levililer 11:4).
  • At (sus, סוּס) – Geviş getirmez ve toynağı da yarık değildir.
  • Domuz (chazir, חֲזִיר) – Toynağı yarıktır ama geviş getirmez (Levililer 11:7).

2. PULLARI VE YÜZGECİ OLMAYAN SU CANLILARI

• Hem pulları hem de yüzgeçleri olan balıklar yenebilir. Bunlardan biri bile eksikse, o canlı necis sayılır.
• Yasaklanan Canlılara Örnekler:
  • Yayın balığı – Pulları yoktur.
  • Kabuklu deniz ürünleri – Karides, yengeç, ıstakoz ve midye gibi.
  • Yılan balığı – Yüzgeç ve pul içermez.
  • Ahtapot ve kalamar – Ne yüzgeçleri ne de pulları vardır (Levililer 11:9-12).

3. YIRTICI KUŞLAR, LEŞÇİLER VE DİĞER YASAKLANMIŞ KUŞLAR

• Kutsal Yasa, özellikle yırtıcı veya leşle beslenen davranışlarla ilişkilendirilen bazı kuşların yenmesini yasaklar.
• Yasaklanan Kuşlara Örnekler:
  • Kartal (nesher, נֶשֶׁר) (Levililer 11:13).
  • Akbaba (da’ah, דַּאָה) (Levililer 11:14).
  • Kuzgun (orev, עֹרֵב) (Levililer 11:15).
  • Baykuş, şahın, karabatak ve diğerleri (Levililer 11:16-19).

4. DÖRT BACAK ÜZERİNDE YÜRÜYEN UÇAN BÖCEKLER

• Uçan böceklerin çoğu necis sayılır; yalnızca sıçrama için özel eklemli bacaklara sahip olanlar hariçtir.
• Yasaklanan Böceklere Örnekler:
  • Sinekler, sivrisinekler ve böcekler.
  • Çekirgeler ve ağustos böcekleri ise istisnadır ve yenebilir (Levililer 11:20-23).

5. YERDE SÜRÜNEREK HAREKET EDEN HAYVANLAR

• Karın üstü sürünen veya birçok bacağa sahip olarak yerde hareket eden her yaratık necis sayılır.
• Yasaklanan Canlılara Örnekler:
  • Yılanlar.
  • Kertenkeleler.
  • Fareler ve köstebekler (Levililer 11:29-30, 11:41-42).

6. ÖLMÜŞ YA DA BOZULMUŞ HAYVANLAR

• Temiz bir hayvan bile olsa, kendi kendine ölmüşse ya da başka bir hayvan tarafından parçalanmışsa eti yemek yasaktır.
• Kaynak: Levililer 11:39-40; Çıkış 22:31.

7. TÜRÜ KARŞIK MELEZLEMELER

• Doğrudan beslenme konusu olmasa da, türler arası melezleme yasaktır; bu, gıda üretiminde dikkat edilmesi gereken bir ilkeyi ima eder.
• Kaynak: Levililer 19:19.

Bu talimatlar, Tanrı’nın halkının farklı, kutsal ve O’na saygılı bir yaşam sürmesini istediğini gösterir—hatta beslenme tercihlerinde bile. Bu yasalara uymak, Tanrı’ya olan itaatin ve buyruklarının kutsallığına olan saygının bir ifadesidir.

KİLİSEYE GİDİLECEK GÜN HANGİSİDİR?

İBADET İÇİN BELİRLİ BİR GÜNLE İLGİLİ EMİR YOKTUR

Bu çalışmaya doğrudan konuya girerek başlayalım: Tanrı’nın, bir Hristiyanın hangi gün kiliseye gitmesi gerektiğini belirten bir emri yoktur, ancak hangi gün dinlenmesi gerektiğini belirten bir emir vardır.

Hristiyan kişi Pentekostal, Baptist, Katolik, Presbiteryen veya başka bir mezhepten olabilir; ibadet toplantılarına ve Kutsal Kitap çalışmalarına Pazar günü ya da başka bir günde katılabilir. Ancak bu durum, Tanrı tarafından belirlenmiş olan yedinci günde dinlenme yükümlülüğünden muaf tutulduğu anlamına gelmez.

İBADET HERHANGİ BİR GÜNDE OLABİLİR

Tanrı, çocuklarının burada yeryüzünde hangi gün kendisine ibadet etmeleri gerektiğini asla belirtmedi: ne Cumartesi, ne Pazar, ne Pazartesi, ne Salı, vb.

Hristiyan kişi dua, övgü ve Kutsal Kitap çalışmalarıyla Tanrı’ya ibadet etmek istediği herhangi bir günde bunu yapabilir—yalnız başına, ailesiyle ya da bir toplulukla. Kardeşleriyle birlikte Tanrı’ya ibadet etmek için toplandığı gün, dördüncü emirle ilgili değildir ve Tanrı’nın, Baba’nın, Oğul’un ve Kutsal Ruh’un verdiği başka hiçbir emirle bağlantılı değildir.

YEDİNCİ GÜN EMRİ

ODAĞI İBADET DEĞİL, DİNLENMEDİR

Eğer Tanrı gerçekten çocuklarının çadıra, tapınağa ya da kiliseye Şabat Günü’nde (veya Pazar günü) gitmelerini isteseydi, elbette ki bu önemli ayrıntıyı emrinde belirtirdi.

Ancak aşağıda göreceğimiz gibi, bu hiçbir zaman olmadı. Emir sadece çalışmamamızı ve kimseyi—hatta hayvanları bile—çalıştırmamamızı söyler; bu, Tanrı’nın kutsal kıldığı gündür.

TANRI NEDEN YEDİNCİ GÜNÜ AYIRDI?

Tanrı, Kutsal Yazılar’ın birçok yerinde Şabat Günü’nden kutsal (ayrılmış, adanmış) bir gün olarak söz eder ve bu, yaratılış haftasıyla başlar: “Tanrı, yedinci gün yaptığı işi tamamladı ve yaptığı işten o gün dinlendi. Tanrı yedinci günü kutsadı ve kutsal kıldı—çünkü o gün yaptığı bütün yaratma işinden dinlenmişti” (Yaratılış 2:2-3).

Şabat Günü’nden ilk söz edilen bu yerde Tanrı, daha sonra ayrıntılı olarak vereceği emrin temelini atar. Bu emir şunları içerir:

1. 1. Yaratıcı bu günü, öncesindeki altı günden (Pazar, Pazartesi, Salı, vb.) ayırmıştır.
2. 2. Bu günde dinlenmiştir. Elbette biliyoruz ki Yaratıcı’nın dinlenmeye ihtiyacı yoktur; çünkü Tanrı ruhtur (Yuhanna 4:24). Ancak, teolojide antropomorfizm olarak bilinen bu insani dili kullanarak, yedinci günde çocuklarının ne yapmasını beklediğini bizlere anlatmıştır: dinlenmek, İbranice’de Şabat (שׁבת – Shabbat).

ŞABAT GÜNÜ VE GÜNAH

Yedinci günün diğer günlerden ayrılması (ya da kutsanması) insanlık tarihinde bu kadar erken gerçekleşmiş olması önemlidir; çünkü bu durum, Yaratıcı’nın bizim özellikle bu günde dinlenmemizi istemesinin günahla ilgili olmadığını gösterir—zira o dönemde dünyada henüz günah yoktu. Bu da cennette ve yeni yeryüzünde de yedinci günde dinlenmeye devam edeceğimizi gösterir.

ŞABAT GÜNÜ VE YAHUDİLİK

Ayrıca bu uygulamanın Yahudiliğe ait bir gelenek olmadığını da fark ediyoruz. Çünkü Yahudilerin kökeni olan İbrahim, bu olaydan yüzyıllar sonra ortaya çıkacaktı. Aslında bu, Tanrı’nın yeryüzündeki gerçek çocuklarına o günde nasıl davrandığını göstermesidir ki bizler de Babamız’ı taklit edelim—tıpkı İsa’nın yaptığı gibi: “Size gerçekten, gerçekten söylüyorum: Oğul, Babası’nın yaptığını görmedikçe kendiliğinden hiçbir şey yapamaz. Çünkü Babanın yaptığı her şeyi Oğul da aynı şekilde yapar” (Yuhanna 5:19).

DÖRDÜNCÜ EMİR HAKKINDA DAHA FAZLA AYRINTI

YARATILIŞ KİTABINDA YEDİNCİ GÜN

Yaratılış Kitabı’ndaki bu ayet, Yaratıcı’nın yedinci günü diğer tüm günlerden ayırdığını ve bu günün dinlenme günü olduğunu çok net bir şekilde ortaya koymaktadır.

Kutsal Kitap’ta bu noktaya kadar, bir gün önce yaratılmış olan insanın yedinci gün ne yapması gerektiği açıkça belirtilmemiştir. Ancak Tanrı, seçilmiş halkı vaat edilen topraklara doğru yolculuğa başlarken yedinci günle ilgili detaylı talimatlar vermiştir.

Putperest bir ülkede 400 yıl boyunca köle olarak yaşadıktan sonra, seçilmiş halkın yedinci gün konusunda netliğe ihtiyacı vardı. İşte bu yüzden Tanrı, bizzat Kendisi, herkesin bu emirlerin bir insan tarafından değil, doğrudan Tanrı tarafından verildiğini anlaması için bunları taş levhalara yazdı.

DÖRDÜNCÜ EMİR TAM METNİYLE

Tanrı’nın yedinci günle ilgili olarak yazdığı buyrukları tam haliyle görelim:
“Şabat Günü’nü [İbr. שׁבת (Şabat) fiil: durmak, dinlenmek, vazgeçmek] hatırla ve onu kutsal kıl [İbr. קדש (kadeş) fiil: kutsamak, takdis etmek]. Altı gün boyunca çalışacak ve bütün işlerini yapacaksın [İbr. מלאכה (m’larrá) i.s. iş, uğraş]; ama yedinci gün [İbr. ום השׁביעי (uma şivi-i) yedinci gün] Tanrın RAB için dinlenme günüdür. O gün hiçbir iş yapmayacaksın; sen, oğlun, kızın, erkek kölen, cariyen, hayvanların ya da kapılarının içindeki yabancı bile. Çünkü RAB gökleri, yeri, denizi ve içindekilerin hepsini altı günde yarattı ve yedinci gün dinlendi. Bu nedenle RAB Şabat Günü’nü kutsadı ve onu kutsal kıldı” (Çıkış 20:8-11).

BU EMİR NEDEN “HATIRLA” FİİLİYLE BAŞLIYOR?

MEVCUT BİR UYGULAMAYI HATIRLATMAK

Tanrı’nın bu emre “hatırla” [İbr. זכר (zakar) fiil: hatırlamak, anımsamak] fiiliyle başlaması, yedinci günde dinlenmenin halkı için yeni bir şey olmadığını net şekilde ortaya koyar.

Mısır’daki kölelik durumları nedeniyle bunu sıkça veya olması gerektiği gibi yapamıyorlardı. Ayrıca dikkat edin: bu emir, Tanrı’nın halka verdiği 10 emir arasında açık ara en ayrıntılı olanıdır ve buyruklara ayrılan Kutsal Kitap ayetlerinin üçte birini oluşturur.

EMRİN ODAĞI

Çıkış Kitabı’ndaki bu pasaj hakkında uzun uzun konuşabiliriz, ancak bu çalışmanın amacına odaklanmak istiyorum: RAB, dördüncü emir kapsamında Tanrı’ya ibadet etmek, bir yerde toplanıp ilahi söylemek, dua etmek ya da Kutsal Kitap çalışması yapmakla ilgili hiçbir şeyden bahsetmemiştir.

Vurguladığı şey şuydu: bu günün, yani yedinci günün, Tanrı tarafından kutsandığını ve dinlenme günü olarak ayrıldığını hatırlamamız gerekir.

DİNLENME HERKES İÇİN ZORUNLUDUR

Tanrı’nın yedinci günde dinlenme buyruğu o kadar ciddidir ki, bu emri yabancılar (misafirler), çalışanlar (köleler) ve hatta hayvanlar için bile genişleterek hiçbir dünyevi işin bu günde yapılmayacağını çok net bir biçimde açıklamıştır.

ŞABAT GÜNÜ’NDE TANRI’NIN İŞİ, TEMEL İHTİYAÇLAR VE İYİLİK EYLEMLERİ

İSA’NIN ŞABAT GÜNÜ HAKKINDAKİ ÖĞRETİLERİ

İsa, aramızdayken, Tanrı’nın yeryüzündeki işiyle ilgili eylemlerin (Yuhanna 5:17), yemek gibi temel insan ihtiyaçlarının (Matta 12:1) ve başkalarına yönelik iyiliklerin (Yuhanna 7:23) yedinci günde yapılabileceğini ve yapılması gerektiğini açıkça belirtmiştir—bu, dördüncü emrin ihlali anlamına gelmez.

TANRI’DA DİNLENMEK VE O’NDAN ZEVK ALMAK

Tanrı’nın çocuğu, yedinci günde kendi işlerinden dinlenerek gökteki Babası’nı taklit eder. Aynı zamanda Tanrı’ya tapar ve O’nun yasasından zevk alır—yalnızca yedinci günde değil, haftanın her günü.

Tanrı’nın çocuğu, Babası’nın öğrettiği her şeye severek ve memnuniyetle itaat eder:
“Ne mutlu kötülerin öğüdüyle yürümeyen, günahkârların yolunda durmayan, alaycıların arasında oturmayan kişiye! O, Tanrı’nın yasasından zevk alır ve gece gündüz bu yasa üzerinde düşünür” (Mezmurlar 1:1-2; ayrıca bkz: Mezmurlar 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; Eyüp 23:12; Yeremya 15:16; Luka 2:37; 1 Yuhanna 5:3).

YEŞAYA 58:13-14’TEKİ VAAT

Tanrı, Şabat Günü’nü bir dinlenme günü olarak tutarak O’na itaat edenlere Kutsal Kitap’taki en güzel vaatlerden birini bildirmek için peygamberi Yeşaya’yı sözcüsü olarak kullanmıştır:
“Eğer ayaklarını Şabat Günü’nü çiğnemekten, kutsal günümde kendi keyfini sürmekten alıkoyarsan; Şabat’ı sevinç günü sayar, Rab’bin kutsal ve onurlu günü dersen; o günü onurlandırırsan, kendi yollarını izlemekten, kendi çıkarını aramaktan ve boş sözler söylemekten vazgeçersen, o zaman Rab’de sevinç bulacaksın. Seni yeryüzünün yüksek yerlerinde gezdireceğim ve atanın Yakup’un mirasıyla besleyeceğim. Çünkü Rab’bin ağzı konuştu” (Yeşaya 58:13-14).

ŞABAT’IN BEREKETLERİ YAHUDİ OLMAYANLAR İÇİN DE GEÇERLİDİR

YAHUDİ OLMAYANLAR VE YEDİNCİ GÜN

Tanrı’nın bereketlerini arayanlar için yedinci günle ilgili güzel ve özel bir vaat vardır. Rab, aynı peygambere konuşarak Şabat’ın bereketlerinin sadece Yahudilerle sınırlı olmadığını açıkça bildirmiştir.

ŞABAT’A SADIK KALAN YAHUDİ OLMAYANLARA TANRI’NIN VAADİ

“Rab’be hizmet etmek, Rab’bin adını sevmek ve O’nun kulları olmak üzere Rab’be katılan yabancılara [‏נֵכָר (nfikhār) – yabancılar, farklı uluslardan olanlar, Yahudi olmayanlar], Şabat Günü’nü bozmadan tutanlara ve antlaşmamı kabul edenlerin hepsine, onları kutsal dağıma getireceğim ve dua evimde onları sevindireceğim. Yakmalık sunuları ve kurbanları sunağımda kabul edilecek. Çünkü evime tüm halklar için dua evi denilecektir” (Yeşaya 56:6-7).

CUMARTESİ VE KİLİSE ETKİNLİKLERİ

YEDİNCİ GÜNDE DİNLENMEK

İtaatkâr Hristiyan—ister Mesih’e iman eden bir Yahudi olsun ister bir Yahudi olmayan—yedinci günde dinlenir. Çünkü Rab, dinlenmesi gereken gün olarak bu günü belirlemiştir; başka bir günü değil.

Eğer Tanrı’nla topluca ilişki kurmak ya da Mesih’teki kardeşlerinle birlikte Tanrı’ya tapmak istiyorsan, buna fırsat bulduğunda yapabilirsin. Bu genellikle Pazar günleri ve ayrıca birçok kilisenin dua, öğreti, şifa ve diğer hizmetler düzenlediği Çarşamba veya Perşembe günleri olur.

CUMARTESİ GÜNLERİ HAVRA KATILIMI

Hem Kutsal Kitap dönemindeki Yahudiler hem de modern Ortodoks Yahudiler, dördüncü emre itaat ettikleri için bu gün çalışmadıklarından ötürü Cumartesi günü havralara gitmeyi tercih ederler—bu elbette daha uygun olduğu içindir.

İSA VE ŞABAT GÜNÜ

CUMARTESİLERİ DÜZENLİ OLARAK TAPINAĞA GİDİŞİ

İsa’nın kendisi de Cumartesi günleri düzenli olarak tapınağa giderdi, fakat hiçbir zaman yedinci günde tapınağa gitmesinin dördüncü emrin bir parçası olduğu izlenimini vermedi—çünkü bu, o emirde yer almaz.

İSA, ŞABAT GÜNÜ RUHLARIN KURTULUŞU İÇİN ÇALIŞTI

İsa, haftanın yedi günü boyunca Babası’nın işini yerine getirmekle meşguldü:
“Benim yemeğim, beni gönderenin isteğini yerine getirmek ve O’nun işini tamamlamaktır” dedi İsa (Yuhanna 4:34).

Ayrıca şöyle dedi:
“Ama İsa onlara şöyle yanıt verdi: ‘Babam hâlâ çalışıyor ve ben de çalışıyorum'” (Yuhanna 5:17).

Şabat Günü, Tapınakta Krallığın mesajını duymaya ihtiyacı olan en fazla insanı bulduğu zamanlardan biriydi:
“İsa, büyüdüğü yer olan Nasıra’ya gitti ve Şabat Günü her zaman yaptığı gibi havraya gitti. Ayağa kalkıp okumak istedi” (Luka 4:16).

İSA’NIN ÖĞRETİSİ, SÖZLERİYLE VE ÖRNEĞİYLE

Mesih’in gerçek bir öğrencisi, yaşamını her yönüyle O’nun örneğine göre şekillendirir. İsa açıkça şunu belirtti: Eğer O’nu seviyorsak, Baba’ya ve Oğul’a itaat ederiz. Bu, zayıflar için değil, gözlerini Tanrı’nın Krallığı’na dikmiş olanlar içindir—sonsuz yaşamı kazanmak için ne gerekirse yapmaya hazır olanlar için. Bu, arkadaşlarının, ailesinin ya da kilisesinin karşı çıkmasına neden olsa bile.

Saç ve sakal hakkındaki emir, tzitzit, sünnet, Şabat ve yasak etler hakkındaki buyruklar Hristiyanlığın neredeyse tamamı tarafından görmezden gelinmektedir. Kalabalığı takip etmeyi reddedenler ise, İsa’nın da önceden bildirdiği gibi, mutlaka zulüm görecektir. Tanrı’ya itaat cesaret ister, ama ödülü sonsuzluktur.

TANRI’NIN ÇOK BASİT BİR BUYRUĞU — AMA TAMAMEN GÖZ ARDI EDİLMİŞ

LEVİLİLER 19:27’DEKİ BUYRUK

Erkeklerin saçlarını ve sakallarını Tanrı’nın tarif ettiği şekilde bırakmalarıyla ilgili buyruğun, neredeyse tüm Hristiyan mezheplerince tamamen göz ardı edilmesine dair hiçbir Kutsal Kitap gerekçesi yoktur.

Bunun, Kutsal Kitap dönemi boyunca tüm Yahudiler tarafından aralıksız olarak yerine getirilen bir buyruk olduğu bilinmektedir. Bugünün ultra-Ortodoks Yahudileri de bu buyruğu hâlâ yerine getirmektedir, ancak metni yanlış yorumladıkları için bazı unsurları Kutsal Kitap dışı şekillerde uygulamaktadırlar.

Ayrıca, İsa’nın, tüm elçilerinin ve öğrencilerinin, Levililer 19:27 dahil olmak üzere, Tevrat’ta yer alan tüm buyruklara sadakatle uymuş olduğuna şüphe yoktur:
“Başın etrafındaki kılları tıraş etmeyin veya sakalın ana hatlarını cilde yakın tıraş etmeyin.”

YUNAN VE ROMA ETKİSİ

İlk Hristiyanlar, saç ve sakalla ilgili buyruktan sapmaya, büyük ölçüde Hristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki kültürel etkiler nedeniyle başladılar.

KÜLTÜREL UYGULAMALAR VE TAVİZ

Hristiyanlık Greko-Romen dünyasına yayılırken, iman edenler kendi kültürel alışkanlıklarını da beraberlerinde getirdiler. Hem Yunanlılar hem de Romalılar, saç ve sakal tıraşı da dâhil olmak üzere temizlik ve bakım konusunda belirli normlara sahipti. Bu uygulamalar zamanla, putperest kökenli Hristiyanlar arasında alışkanlık hâline geldi ve Tanrı’nın Yasası’na uymanın yerini aldı.

KİLİSENİN DİRENEMEMESİ

Bu, kilise liderlerinin, kültürel değerlere ve pratiklere rağmen peygamberlerin ve İsa’nın öğretilerine sadık kalmanın gerekliliğini vurgulamada kararlılık göstermeleri gereken dönemdi.

Tanrı’nın herhangi bir buyruğu konusunda taviz verilmemeliydi. Ancak bu kararsızlık kuşaktan kuşağa aktarıldı ve halkın Tanrı’nın Yasası’na sadık kalma kapasitesini zayıflattı.

TANRI TARAFINDAN KORUNAN KALANLAR

Bu zayıflık günümüzde hâlâ devam etmektedir ve bugünkü kilise, İsa’nın kurduğu topluluktan oldukça uzak bir hâl almıştır. Bu topluluğun hâlâ varlığını sürdürüyor olmasının tek nedeni, Tanrı’nın her zaman olduğu gibi içinden bir kalanı korumuş olmasıdır:
“Baala diz çökmemiş, onu öpmemiş yedi bin kişi kaldı” (1. Krallar 19:18).

BUYRUĞUN ÖNEMİ

İTAATİ HATIRLATAN BİR SEMBOL

Saç ve sakalla ilgili buyruk, kişinin itaatinin ve dünyasal etkilerden ayrılışının somut bir göstergesidir. Bu, kültürel ya da toplumsal normlara değil, Tanrı’nın talimatlarına adanmış bir yaşam tarzını yansıtır.

İsa ve elçileri bu itaatin örneğini yaşamışlardır ve onların örneği, modern imanlılara, bu genellikle göz ardı edilen buyruğu Tanrı’nın kutsal Yasası’na sadakatin bir parçası olarak yeniden benimsemeleri için ilham olmalıdır.

İSA, SAKALI VE SAÇI

MÜKEMMEL ÖRNEK OLARAK İSA

Mesih İsa, hayatı boyunca, sonsuz yaşama kavuşmak isteyen birinin bu dünyada nasıl yaşaması gerektiğine dair en üstün örneği verdi. Bunu, saç ve sakalla ilgili olanlar da dahil olmak üzere, Babanın tüm buyruklarına uymanın önemini göstererek yaptı.

O’nun örneği hem kendi çağdaşları hem de sonraki nesillerdeki öğrencileri için iki önemli yön taşır.

RABİNLİK GELENEKLERİNE KARŞI DURUŞ

İsa’nın Tora’ya olan sadakati, yaşadığı dönemde Yahudi hayatına egemen olan birçok hahamî öğretinin yanlışlarını ortaya koydu. Bu öğretiler, görünüşte Tora’ya son derece sadık gibi dursa da, gerçekte insan geleneklerinden ibaretti ve halkı bu geleneklere “bağlı” tutmak için tasarlanmıştı.

SAF VE LEKESİZ BİR İTAAT

İsa, Tora’ya —sakalı ve saçıyla ilgili buyruklar dahil— sadakatle uyarak, bu çarpıtmaları reddetti ve Tanrı’nın Yasası’na lekesiz, saf bir itaati gözler önüne serdi.

İSA’NIN SAKALI, PEYGAMBERLİK VE ACISI

İsa’nın sakalının önemi, peygamberlikte ve çektiği acılarda da vurgulanmıştır. Acı çeken kul olarak Mesih’in çektiği işkenceleri anlatan Yeşaya peygamberliğinde, İsa’nın sakalının yolunup kopartıldığı belirtilmiştir:
“Sırtımı dövenlere, yanaklarımı sakalımı yolanlara sundum; yüzümü aşağılamalardan ve tükürükten gizlemedim” (Yeşaya 50:6).

Bu detay, sadece fiziksel acıyı değil, aynı zamanda Tanrı’nın buyruklarına olan sarsılmaz sadakatini de ortaya koyar. O’nun örneği bugün de imanlılara, yaşamlarının her alanında Tanrı’nın Yasası’na saygı gösterme çağrısı yapmaktadır.

BU EBEDİ BUYRUĞU DOĞRU ŞEKİLDE NASIL UYGULAMALIYIZ?

SAÇ VE SAKAL UZUNLUĞU

Erkekler saçlarını ve sakallarını, uzaktan bakıldığında dahi belirgin olacak şekilde bırakmalıdır. Ne aşırı uzun ne de çok kısa olmalı, ancak temel ilke şudur: saç ve sakal, cilt yüzeyine yakın biçimde kırpılmamalıdır.

DOĞAL SINIRLARI TIRAŞ ETMEYİN

Saç ve sakal doğal sınırlarında tıraş edilmemelidir. Buyruğun özü, pe’ah (פאה) İbranice kelimesine dayanır; bu kelime “kenar, uç, sınır, yan” anlamına gelir. Burada kastedilen, kılların uzunluğu değil, doğal saç çizgisi ve sakal konturudur.
Örneğin aynı pe’ah kelimesi, bir tarlanın kenarları için de kullanılır:
“Ülkenizin ürününü biçtiğinizde, tarlanızı tamamen biçmeyin ve hasadın arta kalanlarını toplamayın” (Levililer 19:9).

Açıktır ki burada buğdayın boyu ya da yüksekliği değil, tarlanın fiziksel kenarlarından söz edilmektedir. Aynı ilke saç ve sakal için de geçerlidir.

BU BUYRUĞU YERİNE GETİRMEK İÇİN GEREKLİLER

1. Görünürlük Sağlayın: Saç ve sakal görünür ve fark edilir olmalıdır; bu, Tanrı’nın emrettiği ayrımı yansıtır.
2. Doğal Kenarları Koruyun: Saç çizgisi ve sakal kenarlarının doğal sınırlarını tıraş etmeyin veya düzeltmeyin.

Bu ilkelere uyarak erkekler, saç ve sakallarıyla ilgili bu ilahi buyruklara sadık kalarak, Tanrı’nın ebedi buyruklarını onurlandırabilirler.

TANRI’NIN BU BUYRUĞUNA UYMAMAK İÇİN GEÇERSİZ GEREKÇELER

GEÇERSİZ GEREKÇE:
“Sakalı olmak isteyenler için geçerli bir buyruk”

Bazı erkekler, hatta bazı Mesihçi liderler, sakallarını tamamen tıraş ettikleri için bu buyruğa uymaları gerekmediğini savunur. Bu mantıksız akıl yürütmeye göre, bu buyruk yalnızca birisi “sakal bırakmak” isterse geçerli olurdu. Yani bir erkek sakal (veya saç) bırakmak istemediği sürece Tanrı’nın talimatlarını dikkate almak zorunda değildir.

Bu kullanışlı sav, kutsal metinde yer almaz. Ayetlerde “eğer” ya da “duruma göre” gibi şartlı ifadeler yoktur—yalnızca saç ve sakalın nasıl korunması gerektiğine dair açık ve doğrudan talimatlar vardır. Bu mantığı başka buyruklara da uygularsak, örneğin Şabat hakkında şöyle denebilir:

• “Ben hiçbir günü kutsal saymıyorum, o yüzden yedinci günü de tutmak zorunda değilim.” ya da
• “Tabağımdaki etin ne eti olduğunu sormuyorum, o yüzden yasaklı etlerle ilgili buyruğa uymuyorum.”

Bu tür bir tutum Tanrı’yı ikna etmez. Çünkü Tanrı, bu kişinin buyruklarını bir sevinç kaynağı olarak değil, var olmamasını tercih ettiği bir yük olarak gördüğünü bilir. Bu yaklaşım, mezmurların yazarlarının tutumunun tam tersidir:
“Ya RAB, yasalarını anlamamı öğret ki onları hep izleyeyim. Anlayış ver ki Yasa’nı tutayım, onu bütün yüreğimle yerine getireyim” (Mezmurlar 119:33-34).

GEÇERSİZ GEREKÇE:
“Bu sakal ve saç buyruğu çevredeki putperest toplumların ölülerle ilgili gelenekleriyle ilgiliydi”

Saç ve sakal buyruğu, genellikle Levililer 19. bölümdeki çevre ayetlerde geçen putperest ölü gelenekleriyle ilişkilendirilerek yanlış yorumlanır. Ancak bağlam dikkatlice incelendiğinde ve Yahudi geleneği göz önüne alındığında, bu görüşün Kutsal Yazılar’da sağlam bir temeli olmadığı anlaşılır.

Bu buyruk, kişinin dış görünüşüyle ilgili açık bir talimattır; ölüyle ilgili herhangi bir pagan geleneğine ya da başka bir putperest uygulamaya dair hiçbir ima içermez.

LEVİLİLER 19. BÖLÜMÜN GENİŞ BAĞLAMI

Levililer 19. bölüm, günlük yaşamla ve ahlakla ilgili pek çok farklı buyruk içerir. Bunlardan bazıları şunlardır:

• Fal ve büyü yapmamak (Levililer 19:26)
• Ölü için vücuda kesik atmamak ve dövme yaptırmamak (Levililer 19:28)
• Fuhuşa izin vermemek (Levililer 19:29)
• Yabancılara iyi davranmak (Levililer 19:33-34)
• Yaşlılara saygı göstermek (Levililer 19:32)
• Dürüst tartı ve ölçü kullanmak (Levililer 19:35-36)
• Farklı tohumları karıştırmamak (Levililer 19:19)

Bu buyrukların her biri, Tanrı’nın halkı içinde kutsallık ve düzen kurma arzusunu yansıtır. Bu nedenle her buyruk, kendi bağlamında değerlendirilmelidir. Sadece 28. ayette ölü için kesikler yapılmasından ya da 26. ayette büyüden bahsedildiği için, 27. ayetteki saç ve sakal buyruğunun da putperestlik ile ilgili olduğunu iddia etmek doğru değildir.

BUYRUĞUN KOŞULLU BİR ŞEKLİ YOKTUR

KUTSAL YAZILARDA HİÇBİR İSTİSNA YOK

Tanah’ta (İbranice Kutsal Yazılar) saç ve sakal tıraşının yas tutulmasıyla ilişkili olduğu bazı yerler bulunsa da, hiçbir yerde bir erkeğin yas tutmadığı sürece saçını ve sakalını tıraş edebileceği yazmaz.

Bu tür bir şart, Tanrı’nın Yasası’nda yer almayan insan uydurması bir eklemedir. Tanrı’nın açıkça verdiği buyruklara istisna getirmeye çalışmak, açıkça O’na tam itaati engellemek anlamına gelir.

BUYRUKLARI KEYFİ ŞEKİLDE AYARLAMAK İSYANDIR

Tanrı’nın buyruklarını kişisel rahatlığa göre eğip bükme yaklaşımı, Tanrı’nın iradesine teslimiyet ruhuyla bağdaşmaz. Ölüler için tıraş edilmeye dair uyarılar, bu bahanenin, saç ve sakal konusundaki buyrukları çiğnemek için kullanılabilecek geçerli bir mazeret olmadığını açıkça ortaya koyar.

ORTODOKS YAHUDİLER

BU BUYRUĞU NASIL ANLIYORLAR

Saç ve sakal kesimiyle ilgili bazı ayrıntıları açıkça yanlış anlamış olsalar da, Ortodoks Yahudiler eski çağlardan beri Levililer 19:27’deki buyruğu putperest uygulamalarla ilgili yasalardan ayrı bir buyruk olarak anlamışlardır.

Bu ayrımı korurlar ve bu yasağın, yas tutma ya da putperest ritüellerle ilgili değil, kutsallık ve ayrılmışlık ilkesini yansıttığını kabul ederler.

İBRANİCE TERİMLERİN ANALİZİ

27. ayette kullanılan İbranice kelimeler, örneğin taqqifu (תקפו) yani “etrafını tıraş etmek/kesmek” ve tashchit (תשחית) yani “zarar vermek” ya da “bozmak”, Tanrı’nın halkından beklediği kutsallık görüntüsünü aşağılayacak şekilde bir erkeğin doğal görünümünü değiştirmeye karşı bir yasağı ifade eder.

Bu yasağın, önceki veya sonraki ayetlerde tarif edilen putperest uygulamalarla doğrudan bir bağlantısı yoktur.

BUYRUK BİR KUTSALLIK İLKESİ OLARAK

Levililer 19:27’nin putperest ritüellerle ilgili olduğunu iddia etmek hatalı ve önyargılıdır. Bu ayet, İsrail halkının davranış ve görünüşünü yönlendiren buyruklar bütününün bir parçasıdır ve her zaman yas ya da putperestlik ritüellerinden bağımsız, ayrı bir buyruk olarak anlaşılmıştır.

İSA’NIN ÖĞRETİSİ: SÖZ VE ÖRNEKLE

Gerçek Mesih takipçisi, her şeyde O’nun hayatını model alır. İsa açıkça söyledi: Eğer O’nu seviyorsak, Baba’ya ve Oğul’a itaat edeceğiz.

Bu, zayıf olanlara değil; gözünü Tanrı’nın Krallığı’na dikmiş ve sonsuz yaşamı elde etmek için ne gerekiyorsa yapmaya istekli olanlara yönelik bir taleptir—bu, arkadaşlardan, kiliseden ve aileden gelen karşı çıkmalara yol açsa bile.

HRİSTİYANLIĞIN ÇOĞU TARAFINDAN YOK SAYILAN BUYRUKLAR

Saç ve sakalla ilgili buyruklar, tzitzit, sünnet, Şabat ve yasaklı etler neredeyse tüm Hristiyan dünyası tarafından görmezden gelinmektedir. Kalabalığı takip etmeyenler mutlaka zulümle karşılaşacaktır—tıpkı İsa’nın söylediği gibi.

Tanrı’ya itaat cesaret ister, fakat ödülü sonsuzluktur.

BUYRUKLARI HATIRLAMAK İÇİN VERİLEN BUYRUK

TZITZIT EMRİ

Çölde geçen 40 yıl boyunca Tanrı’nın Musa aracılığıyla verdiği tzitzit buyruğu, İsrail halkına — ister yerli ister Gentile olsun — giysilerinin köşelerine püsküller (tzitzit [ציצת], yani iplikler, saçaklar, püsküller) yapmalarını ve bu püsküllerin arasına mavi bir iplik yerleştirmelerini emreder.

Bu fiziksel sembol, Tanrı’nın takipçilerini ayırt etmek için hizmet eder ve onların kimliklerini ve Tanrı’nın buyruklarına olan bağlılıklarını sürekli hatırlatır.

MAVİ İPLİĞİN ANLAMI

Mavi ipliğin dâhil edilmesi — genellikle gökler ve ilahiyetle ilişkilendirilen bir renk — bu hatırlatıcının kutsallığını ve önemini vurgular. Bu buyruk, “kuşaklarınız boyunca” uygulanması gereken bir buyruk olarak ilan edilmiştir; yani belli bir zamanla sınırlı değildir, sürekli yerine getirilmesi gereken bir buyruktur:

“RAB Musa’ya şöyle dedi: ‘İsrail halkına de ki: Gelecek kuşaklarınız boyunca giysilerinin köşelerine püsküller yapsınlar. Her püsküle mavi bir iplik koysunlar. Bu püsküllere bakarak RAB’bin bütün buyruklarını hatırlayacak ve onlara uyacaksınız. Kendi yüreğinizin ve gözlerinizin peşinden giderek fuhuş yapmayacaksınız. Böylece bütün buyruklarımı hatırlayıp onlara uyacak ve Tanrınız için kutsal olacaksınız.’” (Çölde Sayım 15:37-40)

TZITZIT BİR KUTSAL ARAÇTIR

Tzitzit sadece süs amaçlı değildir; Tanrı’nın halkını itaate yönlendiren kutsal bir araçtır. Amacı nettir: imanlıların kendi arzularının peşinden gitmelerini engellemek ve onları Tanrı’nın önünde kutsal bir yaşama yönlendirmektir.

Tzitzit takmakla, Rab’bin takipçileri buyruklarına olan sadakatlerini gösterir ve Tanrı ile yaptıkları antlaşmayı her gün kendilerine hatırlatırlar.

SADECE ERKEKLERE Mİ, HERKESE Mİ?

İBRANİCE TERİMLER

Bu buyrukla ilgili en sık sorulan sorulardan biri, yalnızca erkeklere mi yoksa herkese mi yönelik olduğudur. Cevap, bu ayette kullanılan İbranice terimde gizlidir: Bnei Yisrael (בני ישראל), yani “İsrail’in oğulları” (eril).

Ancak Tanrı’nın tüm topluluğa hitap ettiği diğer ayetlerde, “İsrail topluluğu” anlamına gelen Kol-Kahal Yisrael (כל-קהל ישראל) ifadesi kullanılır (bkz. Yeşu 8:35; Yasa’nın Tekrarı 31:11; 2. Tarihler 34:30).

Ayrıca, genel halktan söz edilirken cinsiyetsiz bir terim olan am (עַם), yani “halk” kelimesi de sıkça kullanılır. Örneğin, Tanrı On Emir’i verdiğinde: “Böylece Musa halkın (עַם) yanına indi ve onlara söyledi.” (Çıkış 19:25)

Tzitzit buyruğu ile ilgili ayette kullanılan İbranice kelime seçimi, bu buyrukların özellikle oğullara (“erkeklere”) yönelik olduğunu açıkça gösterir.

GÜNÜMÜZDE KADINLAR ARASINDAKİ UYGULAMA

Bazı modern Yahudi kadınlar ve Mesih’e iman eden Gentile kadınlar, giysilerini tzitzit adı verdikleri püsküllerle süslemekten hoşlansalar da, bu buyruğun her iki cinsiyete yönelik olduğuna dair hiçbir işaret yoktur.

TZITZIT NASIL TAKILIR?

Tzitzit püskülleri giysilere tutturulmalıdır: önde iki adet, arkada iki adet olacak şekilde — banyo sırasında hariç (doğal olarak). Bazıları uyurken tzitzit takmayı isteğe bağlı görür. Uyurken takmayanlar, tzitzitin görsel bir hatırlatıcı olduğu ve kişi uykudayken bu işlevin ortadan kalktığı mantığıyla hareket ederler.

Tzitzit kelimesinin telaffuzu (zitzit) şeklindedir; çoğul formları ise tzitzitot (zitziôt) ya da sadece tzitzits olarak kullanılır.

İPLİKLERİN RENGİ

ÖZEL BİR MAVİ TONU ZORUNLU DEĞİLDİR

İlgili ayette, ipliğin tam mavi (veya mor) tonu belirtilmez. Modern Yahudilikte birçok kişi bu rengin tam tonu bilinmediği gerekçesiyle mavi iplik kullanmaktan kaçınır ve tzitzitlerini sadece beyaz ipliklerle yapar. Ancak, eğer belirli bir ton önemli olsaydı, Tanrı mutlaka bunu açıkça bildirirdi.

Buyruğun özü, rengin tonunda değil, itaatte ve Tanrı’nın buyruklarını sürekli hatırlamakta yatar.

MAVİ İPLİĞİN SEMBOLİZMİ

Bazıları mavi ipliğin Mesih’i simgelediğine inanır, ancak bu görüş Kutsal Yazılar tarafından desteklenmez — her ne kadar kulağa hoş gelse de.

Bazıları da — Tanrı’nın sadece bir ipliğin mavi olması gerektiğini belirtip diğer iplikler hakkında herhangi bir renk kısıtlaması yapmamasını fırsat bilerek — çok renkli ve gösterişli tzitzitler yapmaktadır. Bu tavsiye edilmez, çünkü Tanrı’nın buyruklarına karşı lakayıt bir yaklaşımı yansıtır ve ruhsal açıdan faydalı değildir.

RENKLERİN TARİHİ BAĞLAMI

Kutsal Kitap zamanında iplikleri boyamak pahalıydı. Bu nedenle orijinal tzitzitlerin büyük olasılıkla koyun, keçi veya deve yününden yapılan, beyaz ile bej arası doğal renklerde olduğu düşünülmektedir. Biz de bu doğal tonlara sadık kalmanızı öneririz.

İPLİK SAYISI

KUTSAL YAZILARDA İPLİKLERLE İLGİLİ TALİMATLAR

Kutsal Yazılar, her bir tzitzit’in kaç iplikten oluşması gerektiğini belirtmez. Tek zorunluluk, ipliklerden birinin mavi olmasıdır.

Modern Yahudilikte tzitzitler genellikle dört ipliğin ikiye katlanmasıyla toplam sekiz iplik olacak şekilde yapılır. Ayrıca çeşitli düğümler de içerir ve bu düğümler zorunlu kabul edilir. Ancak bu sekiz iplik ve düğüm uygulaması tamamen geleneksel (rabinî) olup Kutsal Yazılar’da hiçbir temele sahip değildir.

ÖNERİLEN SAYILAR: BEŞ VEYA ON İPLİK

Bizim önerimiz, her bir tzitzit için beş ya da on iplik kullanmanızdır. Bu sayı, On Emir ile uyumlu olması açısından seçilmiştir — çünkü tzitzitin amacı Tanrı’nın buyruklarını hatırlatmaksa, iplik sayısının bu evrensel sembolle örtüşmesi anlamlıdır.

Elbette Tanrı’nın Yasası’nda sadece on emir yoktur, ancak Mısır’dan Çıkış 20’deki On Emir’in yer aldığı iki taş levha, uzun zamandır Tanrı’nın Yasası’nın tamamını simgeleyen bir sembol olarak kabul edilmiştir.

Tzitzit’inizi Tanrı’nın buyruğuna göre kendiniz yapın PDF’yi indir

İPLİK SAYISININ SEMBOLİZMİ

Bu durumda:

• On iplik, her tzitzitte On Emir’i temsil edebilir.
• Beş iplik, her levhada beş emir olduğunu simgeleyebilir — ancak bu buyrukların iki levhaya nasıl dağıtıldığı kesin olarak bilinmemektedir.

Pek çok kişi (kanıta dayanmadan) bir levhada Tanrı ile olan ilişkilerimize dair dört emir, diğer levhada ise insanlarla olan ilişkilerimize dair altı emir olduğunu varsayar.

Her ne olursa olsun, beş veya on iplik seçimi yalnızca bir öneridir; çünkü Tanrı bu ayrıntıyı Musa’ya bildirmemiştir.

“GÖRÜP HATIRLAYASINIZ DİYE”

İTAAT İÇİN GÖRSEL BİR ARAÇ

Tzitzit, içindeki mavi iplikle birlikte, Tanrı’nın kullarına tüm buyruklarını hatırlatmak ve onları yerine getirmelerine yardımcı olmak için verilen görsel bir araçtır. Ayet, kalbin ve gözlerin arzularına uymanın günaha yol açabileceğini vurgular. Bunun yerine, Tanrı’nın halkı buyruklarına odaklanmalıdır.

ZAMANA BAĞLI OLMAYAN BİR İLKE

Bu ilke zamanla sınırlı değildir; eski İsrailliler için geçerli olduğu gibi, bugün Tanrı’nın buyruklarına sadık kalmaya çağrılan Hristiyanlar için de geçerlidir. Tanrı bize bir şeyi hatırlamamızı söylüyorsa, bunun nedeni, bizim unutmaya eğilimli olduğumuzu bilmesidir.

GÜNAHA KARŞI BİR ENGEL

Bu “unutma” sadece buyrukları hatırlayamamak değil, aynı zamanda onları uygulayamamak anlamına gelir. Bir kişi günah işlemeye niyetlendiğinde aşağıya, tzitzitlerine baktığında, ona bu buyrukları veren bir Tanrı olduğunu hatırlar. Bu buyruklara uyulmazsa sonuçları olacaktır.

Bu anlamda, tzitzit günaha karşı bir engel işlevi görür ve imanlının Tanrı’ya olan yükümlülüklerini hatırlayıp sadakatle yoluna devam etmesine yardımcı olur.

“TÜM BUYRUKLARIM”

TAM BİR İTAATE ÇAĞRI

Tanrı’nın tüm buyruklarını yerine getirmek, kutsallık ve O’na sadakat içinde kalmak için zorunludur. Giysilere takılan tzitzitler, Tanrı’nın kullarına kutsal ve itaatkâr bir yaşam sürme sorumluluğunu hatırlatan somut bir semboldür.

Kutsal olmak — yani Tanrı’ya adanmış olmak — Kutsal Kitap boyunca tekrarlanan merkezi bir temadır ve bu özel buyruk, Tanrı’nın kullarının bu yükümlülüğü sürekli hatırlamaları için bir yol sunar.

“TÜM” BUYRUKLARIN ANLAMI

İbranice kōl (כֹּל) isminin kullanılması önemlidir. Bu kelime “tümü” anlamına gelir ve yalnızca bazı buyruklara uymakla (ki bu neredeyse tüm kiliselerde yaygındır) değil, Tanrı’nın bize verdiği buyrukların tamamına uymamız gerektiğini vurgular.

Tanrı’nın buyrukları, O’nu hoşnut etmek istiyorsak eksiksiz bir şekilde yerine getirmemiz gereken talimatlardır. Bu şekilde, Tanrı bizi Mesih’e gönderebilir ve O’nun kurbanı aracılığıyla günahlarımız bağışlanabilir.

KURTULUŞA GİDEN SÜREÇ

İTAATLE BABAYI HOŞNUT ETMEK

İsa açıkça belirtmiştir ki kurtuluşa giden yol, kişinin davranışıyla Baba’yı hoşnut etmesiyle başlar (Mezmurlar 18:22-24). Baba, kişinin yüreğini inceler ve onun itaat eğilimini onayladıktan sonra, Kutsal Ruh o kişiyi Tanrı’nın tüm kutsal buyruklarına uyması için yönlendirir.

BABA’NIN MESİH’E GÖTÜREN ROLÜ

Daha sonra Baba, bu kişiyi İsa’ya gönderir ya da bir “armağan” olarak verir:
“Beni gönderen Baba’nın çekmesi olmadıkça kimse bana gelemez; ve ben onu son günde dirilteceğim” (Yuhanna 6:44).
Ayrıca:
“Beni gönderenin isteği şudur: bana verdiklerinden hiçbirini kaybetmeyeyim, hepsini son günde dirilteyim” (Yuhanna 6:39).

TZITZITLERİN GÜNLÜK HATIRLATICI OLARAK ROLÜ

Tzitzit, görsel ve fiziksel bir hatırlatıcı olarak, bu süreçte önemli bir rol oynar. Tanrı’nın kullarının itaate ve kutsallığa sadık kalmalarına her gün yardımcı olur.

Tanrı’nın bütün buyruklarına yönelik bu sürekli farkındalık isteğe bağlı bir durum değildir — Tanrı’ya adanmış ve O’nun isteğiyle uyumlu bir hayatın temel bir unsurudur.

İSA VE TZITZIT

Mesih İsa, yaşamı boyunca Tanrı’nın buyruklarını yerine getirmenin önemini göstermiştir — buna giysilerinde tzitzit takmak da dahildir. Orijinal Grekçe’de kullanılan kelime [kraspedon (κράσπεδον) — tzitzit, püskül, saçak] bize, kanaması olan kadının iyileşmek için dokunduğu şeyin tzitzit olduğunu açıkça gösterir:

“O sırada on iki yıldır kanaması olan bir kadın arkasından yaklaşıp giysisinin püskülüne dokundu” (Matta 9:20).
Benzer şekilde, Markos İncili’nde de birçok kişinin İsa’nın tzitzitine dokunmak istediğini görüyoruz. Çünkü bunların Tanrı’nın kutsal buyruklarını — bereket ve şifa getiren buyrukları — simgelediğini biliyorlardı:
“Köylere, kasabalara, kırsal alanlara nereye gittiyse, hastaları çarşılara yatırıyorlardı. Halk, giysisinin saçaklarına dokunmalarına izin vermesi için yalvarıyordu; kim dokunduysa iyileşti” (Markos 6:56).

İSA’NIN HAYATINDA TZITZIT’İN ÖNEMİ

Bu anlatımlar, İsa’nın Tevrat’ta emredildiği şekilde tzitzit takma buyruğuna sadakatle uymuş olduğunu gösterir. Tzitzitler sadece dekoratif öğeler değil, Tanrı’nın buyruklarını simgeleyen derin anlamlar taşıyan sembollerdir. Halkın, tzitzitleri ilahi kudretle bağlantı kurmak için bir araç olarak görmesi, Tanrı’nın Yasası’na itaatin bereket ve mucizeler getirdiğini göstermektedir.

İsa’nın bu buyruğa uyması, Tanrı’nın Yasası’na tam teslimiyetini gösterir ve takipçileri için güçlü bir örnek sunar. Bu örnek, sadece tzitzit için değil, Babası’nın tüm buyrukları için geçerlidir: Şabat, sünnet, saç ve sakal, ve yasak etler gibi buyruklar da dâhildir.

SÜNNET: KİLİSELERİN NEREDEYSE TAMAMININ KALDIRILDIĞINI SANDIĞI BİR BUYRUK

Tanrı’nın tüm kutsal buyrukları arasında, sünnet neredeyse tüm kiliseler tarafından hatalı bir şekilde kaldırılmış olarak kabul edilen tek buyruk gibi görünmektedir. Bu konuda öyle yaygın bir görüş birliği vardır ki, geçmişte öğreti açısından birbirine rakip olan Katolik Kilisesi ve Protestan mezhepler bile bu buyruğun çarmıhta geçersiz kılındığını ileri sürmektedir.

İSA HİÇBİR ZAMAN BU BUYRUĞUN KALDIRILDIĞINI ÖĞRETMEDİ

Bu inancın Hristiyanlar arasında bu kadar yaygın olmasının iki temel nedeni vardır: Bunlardan biri, İsa’nın böyle bir öğretiyi asla öğretmemesine rağmen, İsa’nın tüm elçilerinin ve öğrencilerinin — Pavlus da dahil — bu buyruğa uymuş olmalarına rağmen, Pavlus’un yazılarının kilise önderleri tarafından Gentileleri Tanrı’nın kendisi tarafından verilmiş bu gereklilikten “muaf tutmak” için kullanılmasıdır.

Bu durum, Eski Antlaşma’da Mesih’in gelişiyle birlikte Tanrı’nın halkının — ister Yahudi ister Gentile olsun — bu buyruğu yerine getirmekten muaf tutulacağına dair hiçbir peygamberlik olmamasına rağmen yapılmaktadır. Aslında, sünnet Tanrı tarafından İbrahim döneminden itibaren, kurtarılmak üzere ayrılmış halkına dahil olmak isteyen her erkek için — İbrahim’in soyundan gelse de gelmese de — zorunlu kılınmıştır.

SÜNNET: SONSUZ ANTLAŞMANIN İŞARETİ OLARAK

Hiç kimse, sünnet olmadan kutsal topluluğa — yani diğer uluslardan ayrılmış olan Tanrı halkına — dahil edilmezdi. Sünnet, Tanrı ile ayrıcalıklı halkı arasındaki antlaşmanın fiziksel işaretiydi.

Üstelik bu antlaşma, belirli bir zaman dilimiyle ya da yalnızca İbrahim’in biyolojik soyuyla sınırlı değildi; topluluğa resmen katılmak ve Tanrı’nın önünde eşit sayılmak isteyen tüm yabancıları da kapsıyordu. Rab açıkça şöyle demişti:
“Bu sadece evinde doğanlar için değil, paranla satın aldığın yabancı hizmetkârlar için de geçerlidir. Evinde doğan ya da paranla alınan herkes sünnet edilecek. Vücudunuzdaki bu antlaşmam sonsuza dek sürecek bir antlaşmadır.” (Yaratılış 17:12-13)

GENTILELER VE SÜNNET GEREKLİLİĞİ

Eğer Gentilelerin, Rab tarafından ayrılmış halkın bir parçası olabilmek için bu fiziksel işarete gerçekten ihtiyacı olmasaydı, o zaman Tanrı’nın Mesih’ten önce bunu zorunlu kılıp, sonrasında gereksiz kıldığını söylemek mantıksız olurdu.

DEĞİŞİKLİĞİ DESTEKLEYEN HİÇBİR PEYGAMBERLİK YOKTUR

Eğer bu doğru olsaydı, peygamberliklerde buna dair açık bilgiler yer almalıydı ve İsa da bu değişikliğin kendi göğe alınmasından sonra gerçekleşeceğini bildirmeliydi. Oysa Eski Antlaşma’da, Gentilelerin Tanrı’nın halkına dahil edileceğine dair verilen tüm peygamberliklerde, onların buyruklardan — özellikle sünnetten — muaf tutulacağına dair hiçbir işaret yoktur.

TANRI’NIN BU BUYRUĞUNA UYMAMAK İÇİN SIKÇA KULLANILAN İKİ NEDEN

BİRİNCİ NEDEN: KİLİSELER BU BUYRUĞUN KALDIRILDIĞINI YANLIŞ BİR ŞEKİLDE ÖĞRETİYOR

Kiliselerin, Tanrı’nın sünnetle ilgili yasasının kaldırıldığını öğretmesinin ilk nedeni — bu buyruğu kimin kaldırdığı belirtilmeden — bu buyruğun yerine getirilmesinin zor olmasıdır. Kilise liderleri, gerçeği kabul eder ve Tanrı’nın bu buyruğu kaldırdığına dair hiçbir talimat vermediğini öğretirlerse, birçok üyeyi kaybetmekten korkmaktadır.

Genel olarak, bu buyruk gerçekten de yerine getirilmesi zahmetli olan bir buyruktur. Her zaman öyleydi, bugün de öyledir. Tıbbi gelişmelere rağmen, bu buyruğa uymaya karar veren bir Hristiyan, bir profesyonel bulmalı, cepten ödeme yapmalı (çünkü çoğu sağlık sigortası karşılamaz), cerrahi müdahaleyi geçirmeli, iyileşme sürecindeki rahatsızlıklarla başa çıkmalı ve sosyal damgalanmaya maruz kalmalıdır — çoğu zaman ailesi, arkadaşları ve kilisesi tarafından karşı çıkılır.

KİŞİSEL TANIKLIK

Bir erkeğin, Rab’bin bu buyruğuna uymaya gerçekten kararlı olması gerekir; aksi takdirde bu yoldan kolayca vazgeçebilir. Bu yoldan caydıran teşvikler fazlasıyla mevcuttur. Bunu çok iyi biliyorum çünkü ben kendim 63 yaşında bu buyruk uyarınca sünnet edildim.

İKİNCİ NEDEN: TANRISAL YETKİ VE GÖREVLENDİRMEYİ YANLIŞ ANLAMAK

İkinci neden — ve şüphesiz en önemlisi — kiliselerin Tanrı’nın yetki ve görevlendirmesi konusundaki yanlış anlayışıdır. Bu yanlışlık, şeytan tarafından çok erken dönemde kullanıldı. İsa’nın göğe alınmasından yalnızca birkaç on yıl sonra, kilise liderleri arasında başlayan yetki mücadeleleri, Tanrı’nın Yasası’nda istedikleri değişiklikleri yapma yetkisinin Petrus ve sözde haleflerine verildiği gibi saçma bir sonuca ulaştı.

Bu sapkınlık, yalnızca sünnetle sınırlı kalmadı. Eski Antlaşma’daki birçok buyruğu da etkiledi — ki bu buyruklara hem İsa hem de O’nun öğrencileri her zaman sadakatle uymuşlardı.

TANRI’NIN YASASI ÜZERİNDE YETKİ SAHİBİ OLMAK

Şeytanın etkisiyle hareket eden kilise, Tanrı’nın kutsal Yasası üzerinde herhangi bir değişiklik yapma yetkisinin ancak Tanrı’dan gelebileceğini — ya Eski Antlaşma’daki peygamberler aracılığıyla ya da Mesih aracılığıyla — göz ardı etti.

Sadece bir insan topluluğunun ya da bireyin, Tanrı’nın Yasa’sı gibi O’na kıymetli olan bir şeyi değiştirme yetkisini kendinde görmesi düşünülemez. Rab’bin hiçbir peygamberi ve İsa’nın kendisi, Baba’nın Mesih’ten sonra herhangi bir grup ya da kişiye — Kutsal Kitap içinde ya da dışında — buyruklarını geçersiz kılma, kaldırma, değiştirme ya da güncelleme yetkisi vereceğini asla bildirmedi. Tam tersine, Rab açıkça şöyle dedi:
“Size buyurduğuma hiçbir şey eklemeyin, hiçbir şey de eksiltmeyin. Tanrınız Rab’bin size verdiği buyruklara uymanız gerekir.” (Yasa’nın Tekrarı 4:2)

TANRIYLA KİŞİSEL İLİŞKİNİN KAYBI

KİLİSE, TANRININ ARACISI OLARAK KONUMLANDI

Bir diğer önemli sorun da, yaratılanla Yaratıcı arasındaki ilişkinin kişisellikten çıkmasıdır. Kilisenin rolü, hiçbir zaman Tanrı ile insan arasında bir aracı olmak değildi. Ancak Hristiyanlık tarihinin erken dönemlerinde kilise bu rolü üstlendi.

Her imanlının Kutsal Ruh’un yönlendirmesiyle Baba ve Oğul’la birebir ilişki kurması gerekirken, insanlar neredeyse tamamen liderlerine bağımlı hâle geldiler — Rab’bin neye izin verdiğini ya da neyi yasakladığını onlardan öğrenmeye çalıştılar.

KUTSAL KİTAP’A ERİŞİMİN KISITLANMASI

Bu ciddi sorun, büyük ölçüde Kutsal Kitap’a erişimin, 16. yüzyıldaki Reform hareketine kadar yalnızca din adamlarına özel bir ayrıcalık olması nedeniyle ortaya çıkmıştır. Kilise, sıradan halkın Kutsal Kitap’ı kendi başına okumasını açıkça yasaklamıştı; çünkü halkın onu din adamlarının yorumları olmadan anlayamayacağı iddia ediliyordu.

LİDERLERİN HALK ÜZERİNDEKİ ETKİSİ

ÖĞRETİLERE TAM BAĞIMLILIK

Beş yüzyıl geçmiş olmasına rağmen ve artık Kutsal Kitap’a evrensel erişim sağlanmışken, insanlar hâlâ yalnızca liderlerinin öğrettiklerine — doğru ya da yanlış — güvenmeye devam ediyor. Tanrı’nın her bireyden ne istediğini bizzat öğrenip yerine getirme konusunda yetersiz kalıyorlar.

Reform öncesi dönemde Tanrı’nın kutsal ve sonsuz buyrukları hakkında öğretilen aynı yanlış öğretiler, bugün de her mezhebin ilahiyat okullarında öğretilmeye devam etmektedir.

İSA’NIN YASA HAKKINDAKİ ÖĞRETİSİ

Bildiğim kadarıyla, hiçbir Hristiyan kurumu, İsa’nın açıkça öğrettiği şu gerçeği geleceğin liderlerine öğretmiyor: Mesih’in gelişinden sonra Tanrı’nın hiçbir buyruğu geçerliliğini yitirmemiştir:
“Size doğrusunu söyleyeyim: Gök ve yer ortadan kalkmadan, Yasa’dan en küçük harf ya da en küçük nokta bile ortadan kalkmayacak; her şey gerçekleşmeden bu olmayacak. Bu nedenle, bu emirlerden en küçüğünü bile geçersiz sayan ve insanlara da böyle öğreten, göklerin Egemenliği’nde en küçük sayılacaktır. Ama onları uygulayan ve başkalarına da öğreten göklerin Egemenliği’nde büyük sayılacaktır.” (Matta 5:18-19)

BAZI MEZHEPLERDE KISMİ İTAAT

TANRI’NIN BUYRUKLARINA SEÇİCİ BAĞLILIK

Bazı mezhepler, Rab’bin buyruklarının sonsuza dek geçerli olduğunu ve Mesih’ten sonra gelen hiçbir Kutsal Kitap yazarının bu gerçeğe karşı yazmadığını öğretmeye gayret eder. Ancak nedense, Hristiyanlar için hâlâ geçerli olduğunu savundukları buyrukları kısıtlı bir listeyle sınırlarlar.

Bu mezhepler genellikle On Emir’i (özellikle dördüncü emirdeki Şabat günü, yani haftanın yedinci günü) ve Levililer 11’deki gıda yasaklarını vurgular, ancak bunun ötesine geçmezler.

SEÇİCİLİĞİN TUTARSIZLIĞI

En dikkat çekici olan şey, bu seçici yaklaşımın, neden bazı buyrukların hâlâ geçerli olduğu ama saç ve sakalla ilgili düzenlemeler, tzitzit giyme ve sünnet gibi buyrukların ise artık uygulanmadığına dair Eski Antlaşma veya dört İncil’e dayalı açık bir gerekçeyle desteklenmemesidir.

Bu durum şu soruyu gündeme getiriyor: Rab’bin tüm buyrukları kutsal ve adil ise, neden bazılarına itaat ediliyor da diğerleri göz ardı ediliyor?

SONSUZ ANTLAŞMA

SÜNNET ANTLAŞMANIN İŞARETİDİR

Sünnet, Tanrı ile halkı arasında yapılan sonsuz antlaşmanın işaretidir. Bu halk, dünya nüfusunun geri kalanından ayrılmış kutsal insanlardan oluşur. Bu topluluk her zaman herkese açık olmuştur ve bazı kişilerin sandığı gibi yalnızca İbrahim’in biyolojik soyuyla sınırlı değildir.

Tanrı, İbrahim’i bu grubun ilk üyesi olarak belirlediği andan itibaren, sünneti bu antlaşmanın görünür ve sonsuz işareti olarak tesis etti. Doğal soyundan gelenlerin yanı sıra onun soyundan olmayanların da bu fiziksel antlaşma işaretine sahip olmaları gerektiği açıkça belirtildi — eğer Tanrı’nın halkına dahil olmak istiyorlarsa.

ELÇİ PAVLUS’UN YAZILARI TANRI’NIN SONSUZ BUYRUKLARINA UYMAMAK İÇİN BİR GEREKÇE OLARAK KULLANILIYOR

MARCION’UN KUTSAL KİTAP KANONU ÜZERİNDEKİ ETKİSİ

Mesih’in göğe alınmasından sonra ortaya çıkan çeşitli yazıları bir araya getirme girişimlerinden ilki, ikinci yüzyılda zengin bir gemi sahibi olan Marcion (M.S. 85 – 160) tarafından yapılmıştır. Marcion, Pavlus’un coşkulu bir takipçisiydi ancak Yahudilerden nefret ediyordu.

Marcion’un Kutsal Kitap’ı esasen Pavlus’un yazılarına ve Luka’nın İncili’nin çalıntı bir versiyonu olarak görülen kendi inciline dayanıyordu. Diğer tüm İncilleri ve mektupları “ilham verilmemiş” diyerek reddetti. Eski Antlaşma’ya yapılan tüm referanslar onun Kutsal Kitap’ından çıkarılmıştı; çünkü Marcion, İsa’dan önceki Tanrı’nın, Pavlus’un vaaz ettiği Tanrı ile aynı olmadığını öğretiyordu.

Marcion’un Kutsal Kitap’ı Roma Kilisesi tarafından reddedildi ve kendisi sapkın ilan edildi. Ancak onun, yalnızca Pavlus’un yazılarını Tanrı tarafından ilham edilmiş olarak görmesi ve Eski Antlaşma’yı ve Matta, Markos ve Yuhanna İncillerini tamamen reddetmesi, birçok ilk dönem Hristiyan’ın inancını çoktan etkilemişti.

KATOLİK KİLİSESİ’NİN İLK RESMÎ KANONU

YENİ ANTLAŞMA KANONUNUN OLUŞUMU

İlk resmî Yeni Antlaşma kanonu, İsa’nın Baba’ya dönmesinden yaklaşık 350 yıl sonra, dördüncü yüzyılın sonlarına doğru kabul edilmiştir. Roma’daki konsiller ile Hippo (393) ve Kartaca (397) konsilleri, bugün bildiğimiz 27 Yeni Antlaşma kitabının resmileşmesinde belirleyici rol oynamıştır.

Bu konsiller, Hristiyan toplulukları arasında dolaşan farklı metinler ve yorumlar karşısında birliği sağlamak ve kanonu sabitlemek amacıyla toplanmıştır.

ROMA PİSKOPOSLARININ KUTSAL KİTAP’IN OLUŞUMUNDAKİ ROLÜ

PAVLUS’UN MEKTUPLARININ KABULÜ VE DÂHİL EDİLMESİ

Dördüncü yüzyılda Roma tarafından onaylanan yazılar koleksiyonuna Pavlus’un mektupları da dâhil edilmiştir. Katolik Kilisesi tarafından kutsal kabul edilen bu koleksiyon, Latince’de Biblia Sacra, Yunanca’da ise Τὰ βιβλία τὰ ἅγια (ta biblia ta hagia) olarak adlandırılmıştır.

Hangi metinlerin resmî kanonu oluşturması gerektiği konusundaki uzun tartışmalardan sonra, kilise piskoposları şu metinleri kutsal ve yetkili olarak ilan etti: Yahudi Eski Antlaşması, dört İncil, Luka’ya atfedilen Elçilerin İşleri, kiliselere yazılan mektuplar (Pavlus’unkiler dâhil) ve Yuhanna’nın Vahiy kitabı.

İSA’NIN DÖNEMİNDE ESKİ ANTLAŞMA’NIN KULLANIMI

İsa’nın döneminde tüm Yahudilerin — İsa da dahil — yalnızca Eski Antlaşma’yı okuduğu ve öğretişlerinde ona atıfta bulunduğu unutulmamalıdır. Bu kullanım genellikle metnin M.Ö. üç yüzyıl önce derlenmiş olan Yunanca çevirisine, yani Septuaginta’ya dayanıyordu.

PAVLUS’UN YAZILARINI YORUMLAMA MESELESİ

KARMAŞIKLIK VE YANLIŞ YORUMLAR

Pavlus’un yazıları, İsa’dan sonra gelen diğer yazarların yazıları gibi, yüzyıllar önce Kilise tarafından onaylanan resmî Kutsal Kitap’a dâhil edilmiştir ve bu nedenle Hristiyan inancının temel taşları arasında sayılmaktadır.

Ancak sorun Pavlus’un kendisinde değil, yazılarının nasıl yorumlandığındadır. Pavlus’un mektupları, zaten kendi döneminde bile (2. Petrus 3:16’da belirtildiği gibi) karmaşık ve anlaşılması zor bir üslupla yazılmıştı — oysa o dönemde kültürel ve tarihsel bağlam hâlâ okuyuculara aşinaydı. Aradan yüzyıllar geçmişken ve tamamen farklı bir bağlamda bu metinleri yorumlamak, zorlukları daha da artırmaktadır.

YETKİ VE YORUMLAR SORUNU

PAVLUS’UN YETKİSİNE DAİR MESELE

Buradaki temel mesele, Pavlus’un yazılarının geçerliliğinden çok, yetkinin kaynağı ve aktarımı meselesidir. Daha önce açıklandığı gibi, Kilise’nin Pavlus’a Tanrı’nın kutsal ve sonsuz buyruklarını iptal etme, kaldırma, düzeltme veya güncelleme yetkisi atfetmesi, Pavlus’tan önceki Kutsal Yazılar tarafından desteklenmemektedir. Dolayısıyla bu tür bir yetki Rab’den gelmemektedir.

Ne Eski Antlaşma’da ne de İncillerde, Mesih’ten sonra Tanrı’nın Tarsus’tan bir adam göndereceğini ve herkesin onu dinlemesi gerektiğini bildiren herhangi bir peygamberlik bulunmamaktadır.

YORUMLARIN ESKİ ANTLAŞMA VE İNCİLLERLE UYUMLU OLMASI

TUTARLILIK GEREĞİ

Bu, Pavlus’un yazılarına dair herhangi bir anlayış ya da yorumun, daha önceki vahiylerle uyuşmuyorsa yanlış olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, Tanrı’dan ve O’nun Sözü’nden gerçekten korkan bir Hristiyan, Eski Antlaşma’daki peygamberler aracılığıyla ve Mesih İsa aracılığıyla Rab’bin açıkladıklarıyla tutarlı olmayan hiçbir yorumu — Pavlus’tan ya da başka bir yazardan gelse bile — kabul etmemelidir.

KUTSAL KİTAP’IN YORUMUNDA ALÇAKGÖNÜLLÜLÜK

Hristiyan şu bilgelik ve alçakgönüllülüğü göstermelidir:
“Bu bölümü anlamıyorum ve okuduğum açıklamalar yanlış, çünkü Rab’bin peygamberleri ve İsa’nın sözleriyle desteklenmiyor. Bunu bir kenara bırakacağım ve eğer Rab dilerse, bir gün O bana açıklayacaktır.”

GENTILELER İÇİN BÜYÜK BİR SINAV

İTAAT VE İMAN SINAVI

Bu konu, Rab’bin Gentilelere verdiği en büyük sınavlardan biri olarak görülebilir — tıpkı Yahudi halkının Kenan’a doğru yolculuğunda karşılaştığı sınav gibi. Yasa’nın Tekrarı 8:2’de yazdığı gibi:
“Tanrınız Rab’bin sizi kırk yıl boyunca çölde nasıl yürüttüğünü hatırlayın; O sizi alçaltmak, sınamak ve yüreğinizde ne olduğunu — buyruklarına uyup uymayacağınızı — ortaya çıkarmak istedi.”

İTAATKÂR GENTILELERİN BELİRLENMESİ

Bu bağlamda Rab, kutsal halkına gerçekten katılmak isteyen Gentileleri belirlemek istemektedir. Bunlar, kilisenin yoğun baskısına ve bazı kilise mektuplarındaki — peygamberlerde ve İncillerde sonsuz olduğu bildirilen — birçok buyruğun Gentileler için geçersiz kılındığı izlenimini veren bölümlere rağmen, sünnet dâhil olmak üzere tüm buyruklara uymaya karar verenlerdir.

BEDENİN VE YÜREĞİN SÜNNETİ

TEK BİR SÜNNET: FİZİKSEL VE RUHSAL

İki farklı sünnet türü yoktur, yalnızca bir tane vardır: fiziksel sünnet. Kutsal Kitap boyunca kullanılan “yüreğin sünneti” ifadesi tamamen mecazidir — tıpkı “kırık kalp” veya “sevinç dolu kalp” gibi.

Kutsal Kitap bir kişinin “yüreği sünnetsiz” diyorsa, bu, o kişinin gerçekte Tanrı’yı seven ve O’na itaat etmeye istekli biri gibi yaşamıyor olduğunu ifade eder.

KUTSAL YAZILARDAN ÖRNEKLER

Başka bir deyişle, bu adam fiziksel olarak sünnet edilmiş olabilir, ancak yaşam tarzı Tanrı’nın halkından beklediği yaşamla örtüşmüyordur. Yeremya peygamber aracılığıyla, Tanrı tüm İsrail’in “yürekte sünnetsiz” olduğunu şöyle ilan etti:
“Tüm uluslar sünnetsizdir, ve İsrail halkının tümü yürekte sünnetsizdir.” (Yeremya 9:26)

Açıktır ki, fiziksel olarak hepsi sünnetliydi. Ancak Tanrı’dan yüz çevirip kutsal Yasası’nı terk ettikleri için, yürekte sünnetsiz olarak yargılandılar.

BEDENSEL VE YÜREKTEN SÜNNET GEREKLİDİR

Tanrı’nın erkek çocukları — ister Yahudi ister Gentile olsun — hem fiziksel hem de yürekten sünnetli olmalıdır. Bu gerçek şu açık sözlerle ifade edilmiştir:
“Egemen Rab şöyle diyor: İsrail halkı arasında yaşayanlar dâhil, hiçbir yabancı bedence ve yürekten sünnetli olmadıkça tapınağıma giremeyecek.” (Hezekiel 44:9)

TEMEL SONUÇLAR

1. “Yüreğin sünneti” kavramı her zaman vardı ve Yeni Antlaşma’da fiziksel sünnetin yerine getirilmiş değildir.
2. Sünnet, Tanrı’nın halkına ait olan herkes için — Yahudi ya da Gentile — zorunludur.

SÜNNET VE SUYA VAFTİZ

YANLIŞ BİR İKAME

Bazı kişiler, suya vaftizin Hristiyanlar için sünnetin yerine getirildiğini sanmaktadır. Ancak bu iddia tamamen insan uydurmasıdır — Rab’bin buyruğuna itaat etmekten kaçınmak için ortaya atılmış bir bahanedir.

Eğer bu iddia doğru olsaydı, peygamberlerde veya İncillerde Mesih’in göğe alınmasından sonra Tanrı’nın, halkına katılmak isteyen Gentilelerden artık sünnet talep etmeyeceğini ve bunun yerine vaftizi getireceğini bildiren açık ifadeler bulunması gerekirdi. Oysa böyle bir ifade yoktur.

SUYA VAFTİZİN KÖKENİ

Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, suya vaftiz Hristiyanlıktan önce de vardı. Vaftizci Yahya ne vaftizin “mucidi” ne de “öncüsü”ydü.

VAFTİZİN YAHUDİ KÖKENLERİ (MİKVE)

MİKVE BİR ARINMA TÖRENİDİR

Vaftiz, yani mikve, Vaftizci Yahya’dan çok önce Yahudiler arasında yerleşmiş bir arınma töreniydi. Mikve, günahlardan ve törensel kirlilikten arınmanın sembolüydü.

Bir Gentile sünnet olduğunda, aynı zamanda mikveye de girerdi. Bu eylem yalnızca törensel temizlik için değil, aynı zamanda eski putperest hayatının “ölümü”nü — suya gömülmeyi — simgelerdi. Sudan çıkmak ise, anne rahmindeki amniyotik sıvıyı anımsatır şekilde, yeni bir Yahudi yaşamına “yeniden doğuş”u simgelerdi.

VAFTİZCİ YAHYA VE MİKVE

Vaftizci Yahya yeni bir ritüel icat etmiyordu; var olan bir törene yeni bir anlam yüklüyordu. Sadece Gentilelerin eski yaşamlarına “ölüp” Yahudi olarak “yeniden doğmaları” değil, günah içinde yaşayan Yahudilerin de tövbe ederek bu dönüşümü yaşamaları için çağrıda bulunuyordu.

Ancak bu suya dalma işlemi tek seferlik bir olay değildi. Yahudiler, törensel olarak kirli hâle geldiklerinde — örneğin Tapınağa girmeden önce — kendilerini suya daldırırlardı. Ayrıca, Yom Kippur’dan önce de tövbe amacıyla mikveye girerlerdi — ve hâlen de girmektedirler.

VAFTİZ VE SÜNNETİN AYRIMI

RİTÜELLERİN FARKLI AMAÇLARI

Vaftizin sünnetin yerine geçtiği fikri ne Kutsal Yazılarla ne de Yahudi tarihî uygulamalarıyla desteklenmektedir. Vaftiz (mikve), tövbe ve arınmanın anlamlı bir simgesi olmuş ve olmaya devam etmektedir; ancak hiçbir zaman Tanrı’nın antlaşmasının ebedî işareti olan sünnetin yerine getirilmemiştir.

Her iki ritüel de kendi amaçlarına ve anlamlarına sahiptir ve biri diğerini geçersiz kılmaz.

613 EMİR EFSANESİ VE HER TANRI KULUNUN UYMAYA ÇALIŞMASI GEREKEN GERÇEK BUYRUKLAR

YAYGIN YANILGILAR

Baba’nın ve Oğul’un tüm buyruklarına itaatin kurtuluş için zorunlu olduğunu anlatan yazılar yayımladığımızda, bazı okuyucular rahatsızlık duyup şöyle yorumlar yapar: “Eğer öyleyse, o zaman 613 buyruğun hepsine uymamız gerekecek!”

Bu tür yorumlar, çoğu insanın bu gizemli buyruk sayısının — ki hiç kimse onu Kutsal Kitap’ta görmemiştir — nereden geldiğini ya da gerçekte ne anlama geldiğini bilmediğini gösterir.

EFSANENİN KÖKENİNİ AÇIKLAMAK

SORU-CEVAP FORMATINDA

Bu çalışmada, bu efsanenin kökenini soru-cevap formatında açıklayacağız.

Ayrıca, Tanrı’dan korkan ve günahlarının bağışlanması için Baba tarafından Oğul’a gönderilmeyi ümit eden herkesin uymaya çalışması gereken, Kutsal Yazılar’da yer alan gerçek Tanrı buyruklarını da açıklığa kavuşturacağız.

SORU: Sözde 613 buyruk nedir?
YANIT: 613 buyruk (613 Mitsva), M.S. 12. yüzyılda Yahudi dinî uygulayıcılar için hahamlar tarafından uydurulmuştur. Ana yazarı, İspanyol haham ve filozof Musa bin Meymun’dur (1135–1204), bilinen adıyla Rambam.

SORU: Kutsal Yazılar’da gerçekten 613 buyruk var mı?
YANIT: Hayır. Rab’bin gerçek buyrukları azdır ve yerine getirilmesi kolaydır. Bu efsane, şeytanın insanlığı Rab’be itaatten uzaklaştırma amacıyla başlattığı uzun vadeli planın bir parçası olarak ilham verilmiştir. Bu strateji Aden Bahçesi’nden beri sürmektedir.

SORU: 613 sayısı nereden geldi?
YANIT: Bu sayı, haham geleneklerinden ve İbrani numerolojisi kavramından kaynaklanır; bu sistemde her harfin sayısal bir değeri vardır. Bu geleneklerden biri, tzitzit (ציצית) kelimesinin — yani püsküller veya saçaklar (bkz. Sayılar 15:37-39) — harflerinin toplamının 613 ettiğini öne sürer.

Özellikle bu saçakların sayısal değeri 600 olarak varsayılır; buna sekiz iplik ve beş düğüm eklenerek toplam 613’e ulaşılır. Bu da Tora’daki (Kutsal Kitap’ın ilk beş kitabı) buyrukların sayısı olarak öne sürülür. Tzitzit takmak gerçekten de herkesin uyması gereken gerçek bir buyruktur; ancak bu 613 bağlantısı tamamen uydurmadır. Bu, İsa’nın sıkça eleştirdiği “ataların geleneklerinden” biridir (bkz. Matta 15:1-20). [Tzitzit çalışmasına bakın]

SORU: Tzitzit’ten (püsküllerden) yola çıkarak nasıl bu kadar çok buyruk uydurabildiler?
YANIT: Büyük zorluk ve yaratıcılıkla. Gerçek buyruklar birçok küçük parçaya bölündü ve sayı şişirildi. Ayrıca bu sayıya kâhinlere, tapınağa, tarıma, hayvancılığa, bayramlara ve daha fazlasına ilişkin çok sayıda buyruk da eklendi.

SORU: Uymamız gereken gerçek buyruklar hangileridir?
YANIT: On Emir’e ek olarak, yerine getirilmesi kolay olan birkaç başka buyruk daha vardır. Bazıları erkeklere ya da kadınlara özeldir; bazıları topluluğa, bazıları ise çiftçilere veya hayvancılıkla uğraşanlara yöneliktir. Pek çok buyruk, yalnızca Levi oymağının soyundan gelenlere özeldir ya da M.S. 70 yılında yıkılan Yeruşalim Tapınağı ile ilgilidir; bu nedenle Hristiyanlara uygulanmaz.

SON ZAMANLARDA TANRI’NIN ÇAĞRISI

Şunu anlamalıyız ki, şimdi son zamanlarda Tanrı sadık olan tüm çocuklarını hazırlanmaya çağırıyor; çünkü O, bizi bu bozulmuş dünyadan her an alabilir. Tanrı yalnızca, tüm buyruklarına — istisnasız — uymaya gayret edenleri alacaktır.

Önderlerinizin öğretilerini ve örneklerini değil, yalnızca Tanrı’nın emrettiklerini izleyin. Gentileler, Tanrı’nın hiçbir buyruğundan muaf değildir:
“Topluluk için, sizinle birlikte yaşayan yabancı [גֵּר gēr (yabancı, yabancı uyruklu, Yahudi olmayan)] için aynı yasalar geçerli olacaktır. Bu, kuşaklar boyunca sürecek sonsuz bir yasadır. Rab’bin önünde, hem sizin hem de sizinle birlikte yaşayan yabancı için geçerli olacaktır. Aynı yasa ve aynı hüküm hem sizin hem de yabancı için geçerli olacaktır.” (Sayılar 15:15-16)

Burada geçen “sizinle yaşayan yabancı” ifadesi, Tanrı’nın seçilmiş halkına katılmak ve kurtulmak isteyen her Yahudi olmayan kişiyi ifade eder.
“Siz bilmediğiniz şeye tapıyorsunuz; biz ise bildiğimize tapıyoruz, çünkü kurtuluş Yahudilerdendir.” (Yuhanna 4:22)

Aşağıda, günümüzde Hristiyanlar tarafından en çok görmezden gelinen buyruklar yer almaktadır. Oysa bunların hepsine İsa, havarileri ve öğrencileri uymuştur. İsa bizim örneğimizdir.

ERKEKLER İÇİN BUYRUKLAR:

• Saç ve sakal: “Başınızın kenarlarını kısaltmayacak, sakalınızın uçlarını bozmayacaksınız.” (Levililer 19:27). [Hristiyanlar için saç ve sakal çalışmasına erişin.]
• Tzitzit: “İsrail oğullarına, kuşakları boyunca giysilerinin uçlarına püsküller yapmalarını söyle… ve onları görerek Rab’bin tüm buyruklarını hatırlasınlar.” (Sayılar 15:37-39). [Tzitzit çalışmasına erişin.]
• Sünnet: “Doğumundan sekiz gün sonra erkek çocuğunuz sünnet edilecektir… Hem yerli hem de yabancı için.” (Yaratılış 17:12). [Hristiyanlar ve sünnet çalışmasına erişin.]

KADINLAR İÇİN BUYRUK:

• Âdet döneminde cinsel ilişkiden kaçınma: “Eğer bir adam, bir kadının hastalık döneminde onunla yatarsa ve onun çıplaklığını açığa çıkarırsa… her ikisi de halkı arasından yok edilecektir.” (Levililer 20:18).

TOPLULUK İÇİN BUYRUKLAR:

• Şabat Günü Dinlenmesi: “Şabat gününü kutsal tutmak için hatırla. Altı gün çalışacaksın… Ama yedinci gün, Tanrın Rab için bir Şabat günüdür.” (Çıkış 20:8-11). [Şabat çalışmasına erişin.]
• Yasaklı yiyecekler: “Yeryüzünde yaşayan hayvanlar arasında şunları yiyebilirsiniz…” (Levililer 11:1-46). [Hristiyanlar için yasaklı etler çalışmasına erişin.]

SORU: Pavlus, mektuplarında (epistollerinde), İsa’nın bizim yerimize tüm buyruklara itaat ettiğini ve ölümüyle onları yürürlükten kaldırdığını söylemiyor mu?
YANIT: Kesinlikle hayır. Pavlus’un yazıları kullanılarak kiliselerde öğretilenleri görse, kendisi dehşete düşerdi. Tanrı, kutsal ve sonsuz Yasası’ndan bir harfi bile değiştirmek için hiçbir insana — Pavlus dahil — yetki vermemiştir. Eğer bu doğru olsaydı, peygamberler ve İsa açıkça, Tanrı’nın bu düzeyde yetkiyle bir adamı Tarsus’tan göndereceğini bildirirdi. Oysa gerçek şudur: Pavlus, ne Tanah’taki (Eski Antlaşma) peygamberler tarafından ne de dört İncil’de Mesih tarafından hiç anılmamaktadır. Bu kadar önemli bir mesele Tanrı tarafından göz ardı edilmezdi.

Peygamberler, Yeni Antlaşma döneminde yalnızca üç kişiden bahseder: Yahuda (Mezmurlar 41:9), Vaftizci Yahya (Yeşaya 40:3) ve Arimatialı Yusuf (Yeşaya 53:9). Pavlus hakkında tek bir referans bile yoktur; çünkü Pavlus, peygamberlerin ya da İsa’nın öğrettiklerine ek getiren veya onlara ters düşen hiçbir şey öğretmemiştir.

Pavlus’un daha önce yazılmış olanlardan bir şeyi değiştirdiğine inanan her Hristiyan, anlayışını peygamberlerle ve İsa’yla uyumlu hale getirmelidir — çoğu kişinin yaptığı gibi tam tersini değil.

Eğer bir kişi Pavlus’un yazılarını peygamberlerle ve İsa’yla uyumlu hale getiremiyorsa, Tanrı’nın buyruklarına karşı gelmek yerine bu yazıları bir kenara bırakmak daha iyidir. Hiçbir insanın yazısına dayalı yorumlar, Tanrı’ya itaatsizlik için kıyamet gününde mazeret sayılmayacaktır.

Hiç kimse Yargıç’ı, “Buyruklarını ihmal ettim ama Pavlus’u takip ettim” diyerek ikna edemeyecektir. Kutsal Yazılar’da son zamanlarla ilgili açık olan şudur:
“İşte, Tanrı’nın buyruklarına uyan ve İsa’ya olan imanı sürdüren kutsalların sabrı burada ortaya çıkar” (Vahiy 14:12).

SORU: Kutsal Ruh, Tanrı’nın Yasası’nda değişiklikler ve iptaller yapmadı mı?
YANIT: Böyle bir fikir neredeyse küfre yakındır. Kutsal Ruh, Tanrı’nın bizzat Ruhudur. İsa açıkça, Kutsal Ruh’un gönderilme amacının, O’nun daha önce söylediği şeyleri hatırlatmak olduğunu ifade etmiştir:
“Ama Yardımcı, yani Baba’nın benim adımla göndereceği Kutsal Ruh, size her şeyi öğretecek ve benim size söylediklerimi hatırlatacaktır” (Yuhanna 14:26).

Kutsal Ruh’un, Baba’nın peygamberleri ya da Oğul tarafından öğretilmemiş yeni bir öğreti getireceğine dair hiçbir ifade yoktur. Kurtuluş, Kutsal Yazılar’daki en önemli konudur ve bu konuyla ilgili gerekli olan her şey, peygamberler ve İsa tarafından zaten bildirilmiştir:
“Ben kendiliğimden konuşmadım; beni gönderen Baba bana ne söylemem ve ne bildirmem gerektiğini buyurdu. Onun buyruğunun [entolē] sonsuz yaşam olduğunu biliyorum. Bu nedenle söylediklerimin hepsi, Baba’nın bana söyledikleridir.” (Yuhanna 12:49-50)

Vahiylerde bir devamlılık vardır ve bu devamlılık Mesih’le son bulmuştur. Bunu şuradan biliyoruz: Daha önce belirtildiği gibi, Mesih’ten sonra yeni birincil öğretiler getirecek bir insanın gönderileceğine dair hiçbir peygamberlik yoktur. Dirilişten sonra gelen tek vahiyler, son zamanlara ilişkin olanlardır. Ve bu vahiylerde, İsa ile dünyanın sonu arasında yeni öğretişlerin Tanrı’dan geleceğine dair hiçbir şey bulunmaz.

Tanrı’nın tüm buyrukları süreklidir ve sonsuzdur; biz de onlar doğrultusunda yargılanacağız. Babayı hoşnut edenler, Oğul’a gönderildi ve O’nun aracılığıyla kurtarıldılar. Babayı hoşnut etmeyenler — yani buyruklarına itaat etmeyenler — Oğul’a gönderilmedi:
“Bu nedenle size söyledim: Baba’dan başka hiç kimse bana gelemez; ancak Baba’nın ona bunu vermesi gerekir.” (Yuhanna 6:65)